Acredita-se que a prática de miniaturizar plantas tenha chegado da China ao Japão por volta do século VII, quando os dois países estabeleceram formalmente relações diplomáticas. Nesse ponto, os jardineiros chineses provavelmente já estavam criando paisagens em vasos, ou penjing (“Cenário em vasos”), por centenas de anos, trazendo a natureza para as casas de elites políticas, pintores e calígrafos. Penjing, conforme se desenvolveu ao longo dos séculos, não idealizou a natureza, mas retratou – ou, como alguns estudiosos do bonsai sugerem, exagerou – sua beleza estranha e expansiva. Até a década de 1970, quando o governo chinês começou a codificar cinco escolas regionais de penjing, cada uma com sua própria abordagem para estilizar as espécies locais por meio de corte, fiação ou pinçamento, havia poucas regras: os primeiros guias publicados nos séculos 16 e 17 sugeriam que os praticantes deveriam tentativa de imitar valores como vigor e austeridade representados na pintura clássica de paisagem, diz Phillip E. Bloom, o curador de 38 anos do Jardim Chinês do Biblioteca Huntington, Art Museum and Botanical Gardens em San Marino, Califórnia. Freqüentemente, os princípios eram abstratos – um artesão poderia ter pretendido, Bloom diz, “criar de alguma forma o paraíso na árvore” – o que deixou penjing aberto à interpretação poética.
Já no século 12, os artesãos e monges japoneses também desenvolveram a arte em uma forma de observação controlada que mais tarde veio a ser conhecida como bonsai (“plantação em vasos”); embora o próprio termo tenha existido por séculos, foi somente na era Meiji (1868-1912) que ele assumiu seu significado moderno. A essa altura, os estudiosos começaram a classificar elementos como formas do tronco, localização dos ramos e espécies preferidas – qualquer planta perene de caule lenhoso cultivada localmente com ramos verdadeiros e folhas relativamente pequenas, incluindo pinheiro, bordo, zimbro, faia, olmo, cereja e ameixa. Bonsai pode variar em tamanho de apenas alguns centímetros de altura a árvores imperiais que podem ultrapassar seis pés. Independentemente do tamanho, espécie ou idade, cada árvore destilou a beleza sublime de uma floresta ancestral. Hoje, o curador e estudioso do bonsai de Kyoto Hitomi Kawasaki, 41, compara a forma ideal do bonsai clássico com o kamae postura do teatro Noh, com os joelhos do ator ligeiramente dobrados e os braços afastados do corpo. “Se você estiver nessa posição, é o ponto mais estável e, se você puder soltar, é quase como flutuar”, diz Kawasaki. “Com o bonsai, é semelhante: há um ponto de equilíbrio, você fortalece esse ponto e tudo passa a existir.” Quando os praticantes são bem-sucedidos nisso, suas árvores podem sobreviver a eles por séculos, seu crescimento desacelerado, mas nunca totalmente interrompido, pelo confinamento; se os espécimes estiverem desequilibrados, eles eventualmente murcham. Equilibrada entre controle e abandono, criação e destruição, vida e morte, a arte é, como Kawasaki escreve em um próximo ensaio, “uma tentativa de encontrar um meio-termo para o dualismo”.
Acredita-se que a prática de miniaturizar plantas tenha chegado da China ao Japão por volta do século VII, quando os dois países estabeleceram formalmente relações diplomáticas. Nesse ponto, os jardineiros chineses provavelmente já estavam criando paisagens em vasos, ou penjing (“Cenário em vasos”), por centenas de anos, trazendo a natureza para as casas de elites políticas, pintores e calígrafos. Penjing, conforme se desenvolveu ao longo dos séculos, não idealizou a natureza, mas retratou – ou, como alguns estudiosos do bonsai sugerem, exagerou – sua beleza estranha e expansiva. Até a década de 1970, quando o governo chinês começou a codificar cinco escolas regionais de penjing, cada uma com sua própria abordagem para estilizar as espécies locais por meio de corte, fiação ou pinçamento, havia poucas regras: os primeiros guias publicados nos séculos 16 e 17 sugeriam que os praticantes deveriam tentativa de imitar valores como vigor e austeridade representados na pintura clássica de paisagem, diz Phillip E. Bloom, o curador de 38 anos do Jardim Chinês do Biblioteca Huntington, Art Museum and Botanical Gardens em San Marino, Califórnia. Freqüentemente, os princípios eram abstratos – um artesão poderia ter pretendido, Bloom diz, “criar de alguma forma o paraíso na árvore” – o que deixou penjing aberto à interpretação poética.
Já no século 12, os artesãos e monges japoneses também desenvolveram a arte em uma forma de observação controlada que mais tarde veio a ser conhecida como bonsai (“plantação em vasos”); embora o próprio termo tenha existido por séculos, foi somente na era Meiji (1868-1912) que ele assumiu seu significado moderno. A essa altura, os estudiosos começaram a classificar elementos como formas do tronco, localização dos ramos e espécies preferidas – qualquer planta perene de caule lenhoso cultivada localmente com ramos verdadeiros e folhas relativamente pequenas, incluindo pinheiro, bordo, zimbro, faia, olmo, cereja e ameixa. Bonsai pode variar em tamanho de apenas alguns centímetros de altura a árvores imperiais que podem ultrapassar seis pés. Independentemente do tamanho, espécie ou idade, cada árvore destilou a beleza sublime de uma floresta ancestral. Hoje, o curador e estudioso do bonsai de Kyoto Hitomi Kawasaki, 41, compara a forma ideal do bonsai clássico com o kamae postura do teatro Noh, com os joelhos do ator ligeiramente dobrados e os braços afastados do corpo. “Se você estiver nessa posição, é o ponto mais estável e, se você puder soltar, é quase como flutuar”, diz Kawasaki. “Com o bonsai, é semelhante: há um ponto de equilíbrio, você fortalece esse ponto e tudo passa a existir.” Quando os praticantes são bem-sucedidos nisso, suas árvores podem sobreviver a eles por séculos, seu crescimento desacelerado, mas nunca totalmente interrompido, pelo confinamento; se os espécimes estiverem desequilibrados, eles eventualmente murcham. Equilibrada entre controle e abandono, criação e destruição, vida e morte, a arte é, como Kawasaki escreve em um próximo ensaio, “uma tentativa de encontrar um meio-termo para o dualismo”.
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