Quanto a outros americanos que desejam usar psicodélicos em um ambiente mais secular, é fácil imaginar centros de retiro semelhantes a spas surgindo em todo o país. Na verdade, já existe um protótipo: o Field Trip Health abriu meia dúzia de clínicas ricamente indicadas (com mais a caminho) oferecendo terapia assistida por cetamina para depressão, que já é legal, em antecipação à aprovação do MDMA e da psilocibina pela Food and Drug Administration . Um psiquiatra na equipe examina “pacientes” – isto é, clientes – e então um médico ou enfermeiro administra a droga; facilitadores treinados preparam os clientes para o que esperar e depois sentam-se com eles durante a experiência, depois ajudando a “integrar” – dar sentido e aplicar – tudo o que aprenderam.
Por mais diferentes que pareçam, os usos médicos, religiosos e, por falta de um termo melhor, de centros de retiro de psicodélicos são todos altamente formalizados, o que é importante. Quando os psicodélicos surgiram no Ocidente em meados do século passado, eles chegaram sem um manual de instruções e, por isso, às vezes eram usados de forma imprudente, sem levar em conta o cenário e o ambiente. As pessoas não se importavam em jogar ácido em festivais e protestos ou em colocar LSD em tigelas de ponche, uma prática que parece louca, se não cruel. Não é à toa que a bad trip se tornou um meme tão poderoso e a cultura se voltou contra os psicodélicos.
Na verdade, já existia um manual do usuário para o uso seguro e construtivo de psicodélicos; a maioria de nós simplesmente não estava ciente disso. Estou pensando no uso de psicodélicos pelos povos indígenas, o que sugere um modelo que faríamos bem em manter em mente enquanto descobrimos a melhor forma de lidar com essas substâncias. Existem numerosos exemplos de povos indígenas que incorporaram com sucesso compostos psicodélicos em suas culturas como sacramento, medicamento ou meio de comunicação. Examinando essas culturas, você encontra alguns denominadores comuns. As pessoas raramente, ou nunca, usam um psicodélico sozinhas e nunca casualmente: eles são tomados por uma razão específica, com uma intenção. Quase sempre há um ancião presidindo, alguém que conhece o terreno psíquico e pode criar um recipiente adequado para a experiência. E, invariavelmente, a experiência ocorre dentro de uma estrutura de ritual.
O Dr. Andrew Weil foi um dos primeiros a reconhecer o valor do ritual no uso de drogas. Em seu livro de 1972, “The Natural Mind”, ele escreve:
O ritual parece proteger indivíduos e grupos dos efeitos negativos das drogas, possivelmente estabelecendo uma estrutura de ordem em torno de seu uso. Pelo menos, as pessoas que usam drogas ritualmente tendem a não ter problemas com elas, enquanto as pessoas que abandonam o ritual e usam drogas desenfreadamente parecem ter problemas.
O simples fato de pedir emprestado uma cerimônia ritual de qualquer grupo indígena provavelmente não funcionaria na América de 2021 e, mesmo se voasse, seria um ato de apropriação cultural. Em minhas entrevistas com os nativos americanos, encontrei uma profunda relutância em compartilhar com um jornalista branco exatamente o que acontece durante uma cerimônia de peiote. “O Grande Espírito nos deu esta planta há muito tempo”, explicou Steven Benally, um líder diné da Igreja Nativa Americana, quando eu pedi a ele simplesmente para descrever uma cerimônia de peiote. “Eu estou supondo que você é branco, sim? Todas essas informações que você deseja, o que eu ganho com isso? ” Tanto foi tirado dos nativos americanos que eles estão determinados a proteger seu peiote e os rituais que o acompanham. Nós, não-nativos, precisaremos projetar nossos próprios recipientes culturalmente apropriados para a experiência psicodélica secular e não médica. Mas esse processo deve ser informado pelos princípios que norteiam essas práticas indígenas, uma vez que são o produto de uma profunda experiência com essas moléculas que remonta a milhares de anos.
[Read more in this Q. and A. with Michael Pollan.]
O fim da guerra às drogas vai nos confrontar com casos mais desafiadores do que os psicodélicos, vários dos quais foram investigados por cientistas como tratamentos eficazes para várias formas de doença mental. Eles também não criam hábitos. Mas o que dizer das chamadas drogas pesadas, como heroína, cocaína e metanfetamina – drogas que as pessoas consomem ostensivamente por prazer? Existe uma maneira segura de incluir essas moléculas mais viciantes em nossas vidas?
Esse é um território desconfortável, em parte porque poucos americanos consideram o prazer uma razão legítima para usar drogas e em parte porque a guerra às drogas (com seus apoiadores na academia e na mídia) produziu uma névoa densa de desinformação, especialmente sobre o vício. Muitas pessoas (inclusive eu) ficam surpresas ao saber que a grande maioria das pessoas que usam drogas pesadas o faz sem se tornar viciado. Pensamos na dependência como uma propriedade de certos produtos químicos e no vício como uma doença que as pessoas, na verdade, contraem com esses produtos químicos, mas há boas razões para acreditar o contrário. O vício pode ser menos uma doença do que um sintoma – de trauma, desconexão social, depressão ou dificuldades econômicas. Como a geografia do opioide e as crises de metanfetamina sugerem que o ambiente e as perspectivas econômicas desempenham um grande papel na probabilidade de se tornar um viciado; basta olhar para onde essas mortes de desespero tendem a se agrupar ou os locais onde proliferou o vício em crack.
Duas descobertas ressaltam esse ponto, ambas descritas no livro de Johann Hari de 2015 sobre o vício em drogas, “Chasing the Scream”. Muito do que sabemos, ou acreditamos saber, sobre o vício em drogas se baseia em experimentos com ratos. Coloque um rato em uma gaiola com duas alavancas, uma dando heroína ou cocaína, a outra água com açúcar, e o rato irá optar pela droga com segurança até ficar viciado ou morto. Esses experimentos clássicos pareciam provar que o vício é o resultado inevitável da exposição a drogas que causam dependência, uma simples questão de biologia. Mas algo muito diferente acontece quando aquele rato experimental salta do confinamento solitário e é transferido para uma gaiola maior e mais agradável, equipada com brinquedos, boa comida e companheiros para brincar e fazer sexo. Este é o assim chamado experimento de parque de ratos, desenvolvido por um psicólogo canadense chamado Bruce Alexander na década de 1970. Ele e seus colegas descobriram que, neste ambiente enriquecido, os ratos vão provar a morfina em oferta, mas vão consumir uma pequena fração da quantidade consumida por ratos que vivem isolados, em alguns casos, cinco miligramas por dia em vez de 25. Dr. Alexander chegou a veja que o abuso de drogas não é uma doença; é uma adaptação ao ambiente e às circunstâncias – às condições da jaula.
Quanto a outros americanos que desejam usar psicodélicos em um ambiente mais secular, é fácil imaginar centros de retiro semelhantes a spas surgindo em todo o país. Na verdade, já existe um protótipo: o Field Trip Health abriu meia dúzia de clínicas ricamente indicadas (com mais a caminho) oferecendo terapia assistida por cetamina para depressão, que já é legal, em antecipação à aprovação do MDMA e da psilocibina pela Food and Drug Administration . Um psiquiatra na equipe examina “pacientes” – isto é, clientes – e então um médico ou enfermeiro administra a droga; facilitadores treinados preparam os clientes para o que esperar e depois sentam-se com eles durante a experiência, depois ajudando a “integrar” – dar sentido e aplicar – tudo o que aprenderam.
Por mais diferentes que pareçam, os usos médicos, religiosos e, por falta de um termo melhor, de centros de retiro de psicodélicos são todos altamente formalizados, o que é importante. Quando os psicodélicos surgiram no Ocidente em meados do século passado, eles chegaram sem um manual de instruções e, por isso, às vezes eram usados de forma imprudente, sem levar em conta o cenário e o ambiente. As pessoas não se importavam em jogar ácido em festivais e protestos ou em colocar LSD em tigelas de ponche, uma prática que parece louca, se não cruel. Não é à toa que a bad trip se tornou um meme tão poderoso e a cultura se voltou contra os psicodélicos.
Na verdade, já existia um manual do usuário para o uso seguro e construtivo de psicodélicos; a maioria de nós simplesmente não estava ciente disso. Estou pensando no uso de psicodélicos pelos povos indígenas, o que sugere um modelo que faríamos bem em manter em mente enquanto descobrimos a melhor forma de lidar com essas substâncias. Existem numerosos exemplos de povos indígenas que incorporaram com sucesso compostos psicodélicos em suas culturas como sacramento, medicamento ou meio de comunicação. Examinando essas culturas, você encontra alguns denominadores comuns. As pessoas raramente, ou nunca, usam um psicodélico sozinhas e nunca casualmente: eles são tomados por uma razão específica, com uma intenção. Quase sempre há um ancião presidindo, alguém que conhece o terreno psíquico e pode criar um recipiente adequado para a experiência. E, invariavelmente, a experiência ocorre dentro de uma estrutura de ritual.
O Dr. Andrew Weil foi um dos primeiros a reconhecer o valor do ritual no uso de drogas. Em seu livro de 1972, “The Natural Mind”, ele escreve:
O ritual parece proteger indivíduos e grupos dos efeitos negativos das drogas, possivelmente estabelecendo uma estrutura de ordem em torno de seu uso. Pelo menos, as pessoas que usam drogas ritualmente tendem a não ter problemas com elas, enquanto as pessoas que abandonam o ritual e usam drogas desenfreadamente parecem ter problemas.
O simples fato de pedir emprestado uma cerimônia ritual de qualquer grupo indígena provavelmente não funcionaria na América de 2021 e, mesmo se voasse, seria um ato de apropriação cultural. Em minhas entrevistas com os nativos americanos, encontrei uma profunda relutância em compartilhar com um jornalista branco exatamente o que acontece durante uma cerimônia de peiote. “O Grande Espírito nos deu esta planta há muito tempo”, explicou Steven Benally, um líder diné da Igreja Nativa Americana, quando eu pedi a ele simplesmente para descrever uma cerimônia de peiote. “Eu estou supondo que você é branco, sim? Todas essas informações que você deseja, o que eu ganho com isso? ” Tanto foi tirado dos nativos americanos que eles estão determinados a proteger seu peiote e os rituais que o acompanham. Nós, não-nativos, precisaremos projetar nossos próprios recipientes culturalmente apropriados para a experiência psicodélica secular e não médica. Mas esse processo deve ser informado pelos princípios que norteiam essas práticas indígenas, uma vez que são o produto de uma profunda experiência com essas moléculas que remonta a milhares de anos.
[Read more in this Q. and A. with Michael Pollan.]
O fim da guerra às drogas vai nos confrontar com casos mais desafiadores do que os psicodélicos, vários dos quais foram investigados por cientistas como tratamentos eficazes para várias formas de doença mental. Eles também não criam hábitos. Mas o que dizer das chamadas drogas pesadas, como heroína, cocaína e metanfetamina – drogas que as pessoas consomem ostensivamente por prazer? Existe uma maneira segura de incluir essas moléculas mais viciantes em nossas vidas?
Esse é um território desconfortável, em parte porque poucos americanos consideram o prazer uma razão legítima para usar drogas e em parte porque a guerra às drogas (com seus apoiadores na academia e na mídia) produziu uma névoa densa de desinformação, especialmente sobre o vício. Muitas pessoas (inclusive eu) ficam surpresas ao saber que a grande maioria das pessoas que usam drogas pesadas o faz sem se tornar viciado. Pensamos na dependência como uma propriedade de certos produtos químicos e no vício como uma doença que as pessoas, na verdade, contraem com esses produtos químicos, mas há boas razões para acreditar o contrário. O vício pode ser menos uma doença do que um sintoma – de trauma, desconexão social, depressão ou dificuldades econômicas. Como a geografia do opioide e as crises de metanfetamina sugerem que o ambiente e as perspectivas econômicas desempenham um grande papel na probabilidade de se tornar um viciado; basta olhar para onde essas mortes de desespero tendem a se agrupar ou os locais onde proliferou o vício em crack.
Duas descobertas ressaltam esse ponto, ambas descritas no livro de Johann Hari de 2015 sobre o vício em drogas, “Chasing the Scream”. Muito do que sabemos, ou acreditamos saber, sobre o vício em drogas se baseia em experimentos com ratos. Coloque um rato em uma gaiola com duas alavancas, uma dando heroína ou cocaína, a outra água com açúcar, e o rato irá optar pela droga com segurança até ficar viciado ou morto. Esses experimentos clássicos pareciam provar que o vício é o resultado inevitável da exposição a drogas que causam dependência, uma simples questão de biologia. Mas algo muito diferente acontece quando aquele rato experimental salta do confinamento solitário e é transferido para uma gaiola maior e mais agradável, equipada com brinquedos, boa comida e companheiros para brincar e fazer sexo. Este é o assim chamado experimento de parque de ratos, desenvolvido por um psicólogo canadense chamado Bruce Alexander na década de 1970. Ele e seus colegas descobriram que, neste ambiente enriquecido, os ratos vão provar a morfina em oferta, mas vão consumir uma pequena fração da quantidade consumida por ratos que vivem isolados, em alguns casos, cinco miligramas por dia em vez de 25. Dr. Alexander chegou a veja que o abuso de drogas não é uma doença; é uma adaptação ao ambiente e às circunstâncias – às condições da jaula.
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