O mantra do terapeuta inclinado ao budismo, ele escreve, é “encontrar o apego” – detectar onde um paciente está se apegando firmemente a certas histórias ou sentimentos dos quais eles acreditam que sua felicidade depende (ou, alternativamente, aqueles eles procuram a todo custo manter-se afastados – já que a aversão, para um budista, é apenas um tipo invertido de apego). A questão não é parar de senti-los ou pensá-los, mas mudar o relacionamento com eles. A “última manobra terapêutica budista”, explica ele, é “não ignorar a emoção, mas deixá-la em paz, permitindo que ela apareça à sua maneira, apreciando-a pelo que parece ser sem se deixar levar por ela”. Conversando com uma paciente, uma madrasta amarga com a falta de apreço de seus enteados, ele faz a distinção sutil de que suas expectativas são “válidas”, mas “não realistas”. É perfeitamente normal ter expectativas; apenas não faça com que sua felicidade dependa da satisfação deles.
A postura unificadora que Epstein identifica no budismo e na terapia no seu melhor – como no trabalho do analista infantil britânico DW Winnicott, defensor da “mãe suficientemente boa” – é a disposição de prestar atenção, enquanto deixa as pessoas e os sentimentos serem como eles são. Ele encontra isso também na abordagem criativa de outro de seus heróis, o compositor John Cage, que procurou “deixar os sons serem eles mesmos”. “A bondade é o fio que percorre o trabalho de Winnicott, Cage e Buda”, escreve Epstein, “cada um dos quais descobriu que a atenção não interferente – em uma mãe, um artista, um meditador ou um terapeuta – é, por sua própria natureza, , transformativo.”
É aqui que um certo tipo de livro de conselhos inspirado no budismo normalmente fica à deriva, exortando vagamente o leitor a cultivar uma atitude compassiva para todos os propósitos que é tão impossível de praticar (para mim, pelo menos) quanto é irritante ler sobre. Felizmente, o que Epstein quer dizer com bondade inclui um grande componente de humor. Desenvolver a capacidade de rir de nós mesmos – especialmente das fachadas arrogantes e justamente indignadas que construímos como uma questão de autodefesa emocional – é uma expressão sublime de não apego, um ato de bondade interior que logo se espalha também. . Um de seus pacientes, um executivo financeiro, começa cheio de orgulho ferido, mas sua crescente capacidade de rir dessa característica é reconfortante: “A única mudança que ele queria que eu fizesse em minha conta”, escreve Epstein, “era descrevê-lo como tendo uma notável semelhança com o jovem Antonio Banderas.”
O esforço para confundir budismo e terapia leva Epstein às vezes a cair no jargão técnico de ambos, com discussões sobre a “mãe-objeto”, “objetos mentais”, o “superego punitivo” e coisas semelhantes; enquanto as referências à sua própria jornada espiritual têm a qualidade eu-acho-que-você-tinha-que-estar-lá que muitas vezes aflige tais relatos. Mas o efeito persistente deste livro sábio e simpático é um lembrete de que um modo de vida mais profundo e mais sociável se esconde por trás de nossas histórias auto-sérias. “Qual é o seu método, afinal?” um paciente pergunta a Epstein, em uma escavação afetuosa. “É como uma ‘conversa amigável’ com momentos ocasionais de iluminação, é isso?” Ele é obrigado a admitir que ela está certa. Não parece muito. Mas, novamente, uma vez que nem a terapia nem a meditação vão resolver a situação humana – nenhum de nós está saindo disso vivo – talvez nada possa valer mais.
O mantra do terapeuta inclinado ao budismo, ele escreve, é “encontrar o apego” – detectar onde um paciente está se apegando firmemente a certas histórias ou sentimentos dos quais eles acreditam que sua felicidade depende (ou, alternativamente, aqueles eles procuram a todo custo manter-se afastados – já que a aversão, para um budista, é apenas um tipo invertido de apego). A questão não é parar de senti-los ou pensá-los, mas mudar o relacionamento com eles. A “última manobra terapêutica budista”, explica ele, é “não ignorar a emoção, mas deixá-la em paz, permitindo que ela apareça à sua maneira, apreciando-a pelo que parece ser sem se deixar levar por ela”. Conversando com uma paciente, uma madrasta amarga com a falta de apreço de seus enteados, ele faz a distinção sutil de que suas expectativas são “válidas”, mas “não realistas”. É perfeitamente normal ter expectativas; apenas não faça com que sua felicidade dependa da satisfação deles.
A postura unificadora que Epstein identifica no budismo e na terapia no seu melhor – como no trabalho do analista infantil britânico DW Winnicott, defensor da “mãe suficientemente boa” – é a disposição de prestar atenção, enquanto deixa as pessoas e os sentimentos serem como eles são. Ele encontra isso também na abordagem criativa de outro de seus heróis, o compositor John Cage, que procurou “deixar os sons serem eles mesmos”. “A bondade é o fio que percorre o trabalho de Winnicott, Cage e Buda”, escreve Epstein, “cada um dos quais descobriu que a atenção não interferente – em uma mãe, um artista, um meditador ou um terapeuta – é, por sua própria natureza, , transformativo.”
É aqui que um certo tipo de livro de conselhos inspirado no budismo normalmente fica à deriva, exortando vagamente o leitor a cultivar uma atitude compassiva para todos os propósitos que é tão impossível de praticar (para mim, pelo menos) quanto é irritante ler sobre. Felizmente, o que Epstein quer dizer com bondade inclui um grande componente de humor. Desenvolver a capacidade de rir de nós mesmos – especialmente das fachadas arrogantes e justamente indignadas que construímos como uma questão de autodefesa emocional – é uma expressão sublime de não apego, um ato de bondade interior que logo se espalha também. . Um de seus pacientes, um executivo financeiro, começa cheio de orgulho ferido, mas sua crescente capacidade de rir dessa característica é reconfortante: “A única mudança que ele queria que eu fizesse em minha conta”, escreve Epstein, “era descrevê-lo como tendo uma notável semelhança com o jovem Antonio Banderas.”
O esforço para confundir budismo e terapia leva Epstein às vezes a cair no jargão técnico de ambos, com discussões sobre a “mãe-objeto”, “objetos mentais”, o “superego punitivo” e coisas semelhantes; enquanto as referências à sua própria jornada espiritual têm a qualidade eu-acho-que-você-tinha-que-estar-lá que muitas vezes aflige tais relatos. Mas o efeito persistente deste livro sábio e simpático é um lembrete de que um modo de vida mais profundo e mais sociável se esconde por trás de nossas histórias auto-sérias. “Qual é o seu método, afinal?” um paciente pergunta a Epstein, em uma escavação afetuosa. “É como uma ‘conversa amigável’ com momentos ocasionais de iluminação, é isso?” Ele é obrigado a admitir que ela está certa. Não parece muito. Mas, novamente, uma vez que nem a terapia nem a meditação vão resolver a situação humana – nenhum de nós está saindo disso vivo – talvez nada possa valer mais.
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