Uma ilustração da década de 1880 da vila de Parihaka, situada abaixo do Monte Taranaki. Foto / Imagens Getty
OPINIÃO:
Sempre que visito minha mãe em New Plymouth, contornamos a costa de Taranaki para visitar as antigas fazendas da família, percorrendo a South Road que foi construída para transportar a polícia armada (AC) e diversas forças voluntárias que invadiram Freguesia em 5 de novembro de 1881.
Meu bisavô, que ingressou no AC em 1877 e serviu nele por nove anos, trabalhou nessa estrada. Ele estava ao lado de 1.588 outros homens enquanto o sol nascia na manhã de o Pāhua (a demissão).
Quando ele deixou a pā, três anos depois, ele havia participado do ataque a Parihaka, nas semanas e meses de espoliação que se seguiram e nos anos de ocupação enquanto o governo colonial e suas forças se ajoelhavam sobre o pescoço do povo liderado por Te Whiti-o-Rongomai e Tohu Kākahi.
Tendo contribuído para a campanha militar, vários anos depois ele voltou como parte da campanha agrícola para completar a alienação de Taranaki iwi de suas terras.
Com o tempo, ele e a esposa teriam duas fazendas na costa. Um deles havia sido devolvido a Māori por meio de uma concessão da Coroa considerada “absolutamente inalienável”, que acabou sendo tudo menos.
Eles também alugaram um terceiro imóvel sob o sinistro sistema de arrendamento da costa oeste o que, entre outras coisas, excluiu os proprietários de terras maori do processo de negociação de aluguel, deu-lhes aluguéis de grãos de pimenta e os impediu de entrar em suas terras para sempre. Todas as três fazendas faziam parte dos 1.199.622 acres de terra confiscados de Māori – tanto “rebeldes” quanto leais – por decreto executivo em 1865.
Uma história incerta
Eu já posso sentir a mente defensiva lutando juntos o caso usual para evitar esta história desconfortável – elogiando colonos trabalhadores como os espinha dorsal da nação, lamentando o crescente “separatismo” de He Puapua, “acordou” Pākehā, e foi levado a sentir culpado por ser europeu Neozelandês.
Há muito disso no momento, mas precisa parar. Isso apenas permite a evasão de verdades duras sobre a história e os impactos contemporâneos da colonização neste país – uma das quais é que para muitos Pākehā, inclusive eu, nosso tempo aqui começou em uma terra que havia sido roubada (desculpe, “confiscada”) de as pessoas a quem pertencia.
Meu bisavô e sua esposa acabaram controlando 412 acres de terras em Taranaki, nas quais ocorreu uma pequena revolução econômica e social. Para começar, as três fazendas permitiram que meus bisavós se transformassem de pobres migrantes irlandeses em colonos proprietários de terras.
A escala da transformação econômica foi de tirar o fôlego. Meu bisavô era um dos dez filhos, filho de fazendeiros que pagavam £ 26 e dez xelins por ano ao fazendeiro local (inglês) pelo aluguel de um cortiço de 29 acres na paróquia de Kilteely, no leste de County Limerick.
Quando ele morreu, a propriedade combinada que ele e sua esposa tinham na costa de Taranaki era 16 vezes o tamanho da fazenda em que ele nasceu, e quase 17% maior do que a quantidade total de terra que o proprietário inglês ausente possuía em Kilteely.
De inquilinos à pequena nobreza
A terra também permitiu que meus bisavós se reinventassem como membros respeitados da comunidade agrícola local. Meu bisavô tocava violino no baile anual de solteiros do distrito em 1895, onde os “refrescos eram tudo o que se podia desejar” e a dança “começava pontualmente às 20h e não terminava até quase 4h”.
Ele ganhou o primeiro lugar na seção de ruibarbo da divisão de produtos agrícolas e hortas da terceira exposição anual da Cape Egmont Horticultural Society em 1901 (e conquistou o primeiro lugar na seção de presunto um ano depois). E ele se tornou um defensor do Rahotu Athletics Club e do Pungarehu School Board.
Ele nasceu filho de um arrendatário irlandês e morreu como proprietário de terras, um colono britânico. É uma transformação econômica e social extraordinária em uma única geração.
E é construído em terras que o estado colonial tirou de outras pessoas.
Não apenas os habitantes originais perderam suas terras, eles e seus descendentes também tiveram negada a riqueza material que foi subsequentemente gerada a partir dessas terras. Ainda não posso quantificar com precisão o valor total dos retornos econômicos acumulados por meus bisavós e seus seis filhos, mas tenho alguns instantâneos que ilustram o ponto geral que estou tentando fazer.
Primeiro, na época em que foram comprados por meus bisavós, o valor combinado das duas fazendas de propriedade total era de cerca de NZ $ 400.000 nos termos de hoje. Nem um dólar foi diretamente para os proprietários originais das terras.
Em segundo lugar, em seu testamento, um dos filhos de meu bisavô, que era padre católico romano e morreu jovem, deixou quase US $ 30.000 para a igreja e pouco menos de US $ 200.000 para suas duas irmãs. Já chegamos a US $ 630.000 em transações (e nem sequer olhamos as receitas obtidas com as fazendas) – mas nenhuma dessas atividades beneficiou aqueles de quem a terra foi tomada.
Riqueza e expropriação
Essa riqueza ecoou ao longo do tempo, apoiando os esforços das gerações posteriores. Está por trás da compra de outras propriedades e casas, legados a filhas e filhos, apoio com os custos da educação – todas as coisas que a professora Christine Sleeter, uma ativista educacional, chama de “bases financeiras e almofadas“as famílias tentam fornecer às gerações subsequentes.
E cada um deles tem seu próprio efeito multiplicador, razão pela qual a transferência de riqueza entre gerações é um fator tão crítico para o bem-estar socioeconômico das pessoas (ou a falta dele). Mérito e trabalho árduo desempenham um papel nisso, mas não há como evitar – no meu caso – que tudo começou com a expropriação de Māori.
Aquela terra nos deu outra coisa também. Meu povo há muito se mudou da costa, mas nossa história de origem estará lá para sempre. Foi aí que tudo começou para nós em Aotearoa. Onde nasceu meu tio-avô, que completou o doutorado em teologia em Roma aos 21 anos. Onde meu avô se estabeleceu como uma figura poderosa no rúgbi de Taranaki. Onde minha mãe cresceu e fugiu, conhecendo meu pai no processo.
Aquela terra deu a meus ancestrais um lugar próprio para se firmar. É onde começamos o processo de nos tornarmos Pākehā.
É assim que se parece o privilégio. Nada histórico, na verdade, mas algo que está muito vivo e bem. Não tem a ver com eventos com os quais não tenho nenhuma associação, mas com processos que continuam a se desenrolar e dos quais me beneficio. Não desconectado da colonização deste país, mas totalmente enraizado nela. Sem rodeios, meu privilégio histórico está fundamentado no trauma histórico experimentado por Māori.
Curiosamente, porém, nenhuma das histórias do litoral com que cresci falava da presença de meu bisavô em Parihaka ou contava a história das fazendas da família.
Acabando com o esquecimento
Duvido que esteja sozinho em ter essas histórias familiares parciais. Não sou o único Pākehā que prefere muito a versão padrão do colono de impulsionar o progresso e a produtividade econômica, que dança levianamente sobre o confisco, o roubo e a violência que estão sob a superfície.
Durante a maior parte da minha vida, vivi feliz no que a historiadora e autora Rachel Buchanan chama de “asa de demência“da história do nosso país, optando por esquecer (ou nunca aprender, o que dá no mesmo) o que aconteceu na Parihaka, confortável em saber que minha história aqui começou com a compra das fazendas da família.
E embora o esquecimento geralmente esteja associado à perda, em minha experiência, havia muito a ganhar esquecendo (ou evitando) minha conexão com o AC, o saque de Parihaka e a compra de terras tomadas de outros: tranquilidade e aquele tácito sensação de alívio que vem de evitar algo que você sabe que será difícil de enfrentar.
Há uma razão pela qual precisamos de um novo currículo de histórias nacionais, uma razão pela qual o governo deve lidar com suas obrigações para com a tangata whenua. O motivo são pessoas como eu. Ainda me reconheço no balido daqueles que ignoram a violação colonial de Māori, e nas palavras de pessoas que estão muito felizes em exaltar os benefícios da colonização mas cujos olhos ficam vidrados quando a conversa se volta para o roubo de terras.
Mas já faz muito tempo que nós Pākehā confrontamos a história incerta do lugar em que vive a “equipe de cinco milhões”. Era hora de sermos honestos com nós mesmos. É hora de acabarmos com o esquecimento.
• Richard Shaw é professor de política em Massey University.
• Este artigo foi republicado de A conversa sob uma licença Creative Commons. Leia o artigo original.
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