O marido de Barbara Lazear Ascher deu a notícia da maneira mais direta. “Parece câncer de pâncreas”, ele disse a ela com naturalidade depois que os resultados do teste voltaram.
Ela e seus amigos lhe deram uma morte maravilhosa. Eles tinham festas temáticas com bebidas combinando. “Morrer era íntimo, e eu me aproximei”, escreve Ascher em seu comovente livro de memórias, “Ghosting”.
O luto logo após sua morte foi anárquico. “Você vai pensar que é sã, mas não é”, disse-lhe uma vizinha viúva. Em pouco tempo, ela estava implorando aos funcionários da CVS para desligar o sistema de som que estava tocando “I’ll Be Home for Christmas”. Ela começou a temer o banho. Ela começou a dar suas coisas – depois se arrependeu. Ela teve visões dele na rua.
Esse tipo de desorientação é brutal… e normal. A dor e o sofrimento muitas vezes destroem nossas suposições sobre quem somos e como a vida funciona. O psicólogo social Ronnie Janoff-Bulman observa que muitas pessoas assumem que o mundo é benevolente, que a vida é controlável e que somos basicamente pessoas boas que merecem coisas boas. Sofrimento e perda podem explodir isso em pedacinhos.
“O trauma desafia nosso sistema de significado global”, escreve o psicólogo Stephen Joseph em “O que não nos mata”. “Ele nos confronta com verdades existenciais sobre a vida que se chocam com esse sistema. Quanto mais tentamos nos agarrar ao nosso mundo presumido, mais atolados ficamos na negação de tais verdades.”
Esse processo de crescimento pós-traumático é mais como reescrever um romance do que resolver um problema ou curar uma ferida. É um processo de reconsideração e reorganização – criando uma história diferente. Esta é uma daquelas tarefas, que a maioria de nós tem que realizar algumas vezes ao longo da vida, que ninguém ensina na escola.
A primeira fase é muitas vezes lenta e física. O corpo ainda está nas garras selvagens da dor crua. Leva tempo para que o corpo experimente novos sentimentos de segurança e conexão suficientes – com outras pessoas – para contradizer o choque da perda. Quando especialistas tentam fazer aconselhamento de luto enquanto as pessoas ainda estão sobrecarregadas, muitas vezes eles apenas implantam ainda mais o trauma.
Gradualmente, o processo de re-storying começa. Isso é pegar uma vida agora fragmentada e, lentamente, coordená-la em uma nova narrativa. O psicólogo social James Pennebaker faz as pessoas escreverem livremente, às vezes por apenas 20 minutos por dia durante quatro dias. Não se preocupe com ortografia e gramática, ele aconselha; apenas deixe fluir – para você mesmo. No início, as pessoas que participam de exercícios de escrita expressiva às vezes têm vozes e estilos de caligrafia diferentes. Suas histórias são cruas e desconexas. Mas suas narrativas se tornam mais coerentes e autoconscientes à medida que os dias passam. Eles tentam em diferentes perspectivas. Alguns estudos mostram que as pessoas que passam por esse processo emergem com pressão arterial mais baixa e sistemas imunológicos mais saudáveis.
Em “The Body Keeps the Score”, Bessel van der Kolk diz que fazer as pessoas moverem os olhos rapidamente, dando-lhes algo dinâmico para olhar, afrouxa suas memórias. Tornam-se mais conscientes das conexões entre eventos dispersos.
Depois, há o processo de recuperar o controle sobre suas crenças. A mente é uma máquina implacável de fazer sentido. Após a perda, a mente, muitas vezes inconscientemente, salta para conclusões extremamente imprecisas e inúteis: eu sou o culpado pelo que aconteceu. O mundo inteiro é inseguro. A dor dói, então é melhor evitá-la. Em momentos como esses, nem sempre temos pensamentos. Nossos pensamentos estão nos levando.
Muitas terapias envolvem pairar sobre crenças e emoções, reconhecendo-as uma a uma e colocando os pensamentos em julgamento, dando um passo atrás e interrogando-os. Minha vida realmente vai desmoronar para sempre, ou estou apenas catastrofizando novamente? Temos que lutar para recuperar o controle.
As pessoas reescrevem a história de suas vidas não apenas com palavras, mas também com novas ações. O sofrimento é mau, mas pode servir de ponte para os outros que sofrem. Após a perda, muitas pessoas dão um salto moral: posso nunca entender o que aconteceu, mas posso ser mais compreensivo com os outros. Quando as pessoas se veem comportando-se de forma mais compassiva, orientando suas vidas para o bem em vez da felicidade, elas revisam sua autoimagem e recuperam um sentido de significado.
Gradualmente, para algumas pessoas, surge uma nova narrativa central respondendo à pergunta: “O que devo fazer com esta vida inesperada?” Não é que os fatos sejam diferentes, mas uma pessoa pode dar um passo atrás e vê-los de forma diferente. Impõem-se novos enquadramentos, que reorganizam a relação entre os acontecimentos de uma vida. Metáforas espaciais são úteis aqui: eu estava em uma floresta escura. Este trem não está dando a volta. Estou escalando uma segunda montanha.
Os estudiosos divergem sobre o quão comum é o crescimento pós-traumático. Mas muitas vezes estou perto de pessoas que têm essa sabedoria indesejada, essa atitude de “otimismo trágico” que Viktor Frankl descreve, que veem suas vidas como histórias de redenção.
Eu só desejo que nossa sociedade tenha feito um trabalho muito melhor ao preparar as pessoas para essas tarefas difíceis e acompanhá-las quando chegar a hora.
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