Hoje, as pessoas muitas vezes procuram psicoterapeutas ou livros em busca de conselhos sobre como sofrer. No século 19, quando a morte na infância era muito mais comum, havia uma proliferação de “livros de conforto” para pais e irmãos enlutados, que às vezes dependiam fortemente de assegurar aos pais que a criança falecida estava no céu e havia escapado das vicissitudes e tentações da vida. vida na Terra.
Em seu livro de 1838, “Letters to Mothers”, a escritora de Connecticut Lydia Sigourney incluiu um capítulo sobre “Perda de Filhos”, que instruiu as mães enlutadas: “Vocês não se tornarão, então, presa do desânimo, embora a solidão paire sobre sua morada, quando perceberem que seus antigos acarinhados foram com um pouco de antecedência, para aquelas mansões que o Salvador preparou para todos os que o amam”.
A ideia de que crianças bonitas e virtuosas, os anjos da terra, foram chamados cedo para o céu, era para ser um bálsamo, é claro – e é provável que tenha sido para muitos. Mas também colocou os pais enlutados na infeliz posição de sentir que a tristeza – em vez de alegria pela ascensão do filho – os tornava menos piedosos. A promessa de conforto trazia consigo uma rubrica para a dor, que, se você não a cumprisse, poderia fazer você sentir que não estava fazendo a coisa certa.
No debate público sobre o diagnóstico do DSM, ouvimos aqueles que ficam horrorizados com o julgamento implícito de pessoas que vivenciam um luto longo e debilitante, e também daqueles que procuram ajuda por causa de seu luto longo e debilitante. Alguns argumentam que o luto poderoso e prolongado é uma resposta apropriada e proporcional à tragédia. Isso é verdade, e sempre foi.
Outros descrever ser torturado por uma dor que não diminui, ou por arrependimentos, auto-culpa e adivinhação a um ponto em que eles precisam de algo mais do que simpatia para cuidar de si mesmos e das pessoas que dependem deles. Para eles, a esperança é que o novo diagnóstico do DSM possa tornar a ajuda mais acessível.
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O poeta do século XVIII Anne Eliza Bleecker descreveu agarrando-se à sua própria dor, não desejando conforto. Nos primeiros anos da Revolução Americana, ela teve que fugir de sua casa perto de Albany com suas duas filhas porque as tropas britânicas estavam se aproximando. Seu bebê, Abella, morreu de disenteria durante a viagem e, mais tarde, a mãe e a irmã de Bleecker também morreram. Dentro seu poema “Linhas escritas no retiro de Burgoyne”, ela descreveu sua dor para Abella como uma espécie de companheira:
O ídolo da minha alma foi arrancado;
Seu espírito fugiu e me deixou barro medonho!
Então – então minha alma rejeitou todo alívio,
Conforto que eu não queria, eu amei minha dor
Bleecker voltou ao tema da morte de sua filha repetidas vezes como a tragédia central de sua vida, rejeitando a resignação e a fortaleza cristã que se esperava dela, o estudioso Allison Giffen escreve. Sua filha sobrevivente, Margaretta Faugères, também escritora, comentou em uma introdução às obras de sua mãe que, lembrando as circunstâncias que levaram à morte de Abella “nunca deixou de despertar todas as suas tristezas; e ela sendo naturalmente pensativa, também cedeu livremente a eles.”
Você pode ouvir os ecos através dos séculos, a dor que não pode ser curada porque a criança que partiu não pode ser recuperada, a dor da filha sobrevivente que sente que a dor persistente de sua mãe ofuscou sua própria infância.
Hoje, as pessoas muitas vezes procuram psicoterapeutas ou livros em busca de conselhos sobre como sofrer. No século 19, quando a morte na infância era muito mais comum, havia uma proliferação de “livros de conforto” para pais e irmãos enlutados, que às vezes dependiam fortemente de assegurar aos pais que a criança falecida estava no céu e havia escapado das vicissitudes e tentações da vida. vida na Terra.
Em seu livro de 1838, “Letters to Mothers”, a escritora de Connecticut Lydia Sigourney incluiu um capítulo sobre “Perda de Filhos”, que instruiu as mães enlutadas: “Vocês não se tornarão, então, presa do desânimo, embora a solidão paire sobre sua morada, quando perceberem que seus antigos acarinhados foram com um pouco de antecedência, para aquelas mansões que o Salvador preparou para todos os que o amam”.
A ideia de que crianças bonitas e virtuosas, os anjos da terra, foram chamados cedo para o céu, era para ser um bálsamo, é claro – e é provável que tenha sido para muitos. Mas também colocou os pais enlutados na infeliz posição de sentir que a tristeza – em vez de alegria pela ascensão do filho – os tornava menos piedosos. A promessa de conforto trazia consigo uma rubrica para a dor, que, se você não a cumprisse, poderia fazer você sentir que não estava fazendo a coisa certa.
No debate público sobre o diagnóstico do DSM, ouvimos aqueles que ficam horrorizados com o julgamento implícito de pessoas que vivenciam um luto longo e debilitante, e também daqueles que procuram ajuda por causa de seu luto longo e debilitante. Alguns argumentam que o luto poderoso e prolongado é uma resposta apropriada e proporcional à tragédia. Isso é verdade, e sempre foi.
Outros descrever ser torturado por uma dor que não diminui, ou por arrependimentos, auto-culpa e adivinhação a um ponto em que eles precisam de algo mais do que simpatia para cuidar de si mesmos e das pessoas que dependem deles. Para eles, a esperança é que o novo diagnóstico do DSM possa tornar a ajuda mais acessível.
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O poeta do século XVIII Anne Eliza Bleecker descreveu agarrando-se à sua própria dor, não desejando conforto. Nos primeiros anos da Revolução Americana, ela teve que fugir de sua casa perto de Albany com suas duas filhas porque as tropas britânicas estavam se aproximando. Seu bebê, Abella, morreu de disenteria durante a viagem e, mais tarde, a mãe e a irmã de Bleecker também morreram. Dentro seu poema “Linhas escritas no retiro de Burgoyne”, ela descreveu sua dor para Abella como uma espécie de companheira:
O ídolo da minha alma foi arrancado;
Seu espírito fugiu e me deixou barro medonho!
Então – então minha alma rejeitou todo alívio,
Conforto que eu não queria, eu amei minha dor
Bleecker voltou ao tema da morte de sua filha repetidas vezes como a tragédia central de sua vida, rejeitando a resignação e a fortaleza cristã que se esperava dela, o estudioso Allison Giffen escreve. Sua filha sobrevivente, Margaretta Faugères, também escritora, comentou em uma introdução às obras de sua mãe que, lembrando as circunstâncias que levaram à morte de Abella “nunca deixou de despertar todas as suas tristezas; e ela sendo naturalmente pensativa, também cedeu livremente a eles.”
Você pode ouvir os ecos através dos séculos, a dor que não pode ser curada porque a criança que partiu não pode ser recuperada, a dor da filha sobrevivente que sente que a dor persistente de sua mãe ofuscou sua própria infância.
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