WASHINGTON – Quando o país se agita, quando os níveis de estresse aumentam, um pouco de nada ajuda muito.
“Mente Sobre a Matéria: Zen no Japão Medieval”, na Freer Gallery of Art (um braço do Museu Nacional de Arte Asiática do Smithsonian), é um espetáculo de ausência arrebatadora: uma exposição austera e bela onde a forma é mergulhada no silêncio e o ego se dissolve no espaço vazio. Grandes e majestosos ecrãs suportam paisagens quase impetuosamente despojadas. Kanji caem rolos de caligrafia. Xícaras de chá rachadas tornam-se portais para um mundo de impermanência.
Ele oferece uma boa introdução à pintura japonesa (e algumas chinesas) dos séculos XIV a XVII, mas há outras razões pelas quais você pode achar que vale a pena sua visita. Realmente, esta é a exposição para qualquer pessoa em 2022 desejando que o mundo ansioso e ofegante lá fora apenas cale-se.
O Zen é a tradição mais purificada e austera do Budismo Mahayana, e “Mind Over Matter” traz mais de 50 objetos da rica coleção de arte Zen de Freer, uma das maiores fora do Japão. Enquanto a mostra contém tigelas, vasos, laca e livros impressos em xilogravura, a maior parte é pintura em tinta preta, feita por monges medievais que trabalham em mosteiros zen. As linhas são caligráficas, impressionistas. As composições parecem livres, às vezes até desconexas. Até 90 por cento de uma pintura pode ser deixada intocada – em uma tela de tirar o fôlego do início do século XVII por Unkoku Tōeki, o rio, o céu e a montanha são apenas extensões de vazio.
Mas para os abades e discípulos que primeiro contemplaram essas pinturas, ou para os artistas que as reverenciaram séculos depois, sua escassez e espontaneidade tinham um impulso religioso e estético. Eram obras de arte que poderiam mergulhar você no mundo, removendo você dele, e tornar o eu e o universo idênticos. Agora, essas pinturas monocromáticas podem parecer simples, mas seus traços de tinta preta evanescentes têm a profundidade da filosofia, especialmente nas telas de quatro e seis painéis mostradas aqui em uma galeria pouco iluminada que faz até os campos de futebol minimalistas de Dia Beacon parecerem estofado.
O Zen Budismo surgiu na China – onde a escola é conhecida como Chan – em algum momento no final do século V dC, e floresceu durante as dinastias Tang e Song. Foi, desde o início, uma abordagem mais excêntrica e espartana do budismo do que as tradições de raízes indianas que o precederam. O patriarca Zen/Chan Huineng (638-713 d.C.), um analfabeto cujo discernimento inato da natureza búdica faria dele o pedagogo mais influente da escola, defendeu que a iluminação veio como um “despertar repentino”, em oposição à obtenção gradual pela qual os primeiros budistas definiam a loja. O caminho principal para essa iluminação repentina era “não pensar”: um esvaziamento da mente, alcançado através da meditação (Zen, em japonês), até atingir o estado mais elevado de consciência, conhecido como satori.
Monges japoneses que viajavam para a China tiveram contato com mestres Chan, mas o Zen se estabeleceu adequadamente no Japão apenas por volta de 1200. Você pode ver o novo tom religioso em quatro pinturas (de um conjunto de 16) de arhats, ou discípulos do Buda histórico, feitas pelo artista do século XIV Ryozen no atelier de um mosteiro de Kyoto.
Trabalhando a partir de modelos chineses, Ryozen pintou o arhat bhadra com a boca aberta, os cílios extralongos caídos como folhas de palmeira. O arhat Luohan também se senta com a boca aberta, um demônio de três olhos ao seu lado; o arhat Nagasena está seminu, sua túnica curvando-se sobre seu corpo magro e faminto. As figuras são carecas, nodosas, retorcidas pela idade; eles não parecem amigáveis; sua severidade e estranheza os colocam a alguma distância dos serenos bodhisattvas que você pode conhecer. Mas como discípulos que por seu próprio esforço alcançaram a iluminação e escaparam do mundo de sofrimento, os arhats eram os principais exemplos da prática zen.
Hoje em dia, o Zen se tornou uma abreviação ocidental para paz e calma, muito redutível como um truque de estilo de vida. (Certamente hoje, em sua versão de aplicativo de meditação: agora Satori se refere a uma clínica de depilação a laser e, em vez de contemplação na cerimônia do chá, temos selfies no Cha Cha Matcha.) Mas Zen é muito mais do que equilíbrio. Zen também é surpresa, rebelião e aberração. Os mestres estavam sempre batendo em seus alunos com bastões de madeira, ou gritando e rindo ao vento, quando não estavam colocando enigmas (koan) que nunca poderiam ser entendidos. Monges rebeldes como Ikkyu Sojun, cuja caligrafia impetuosa rompeu com o celibato monástico e afirmou que o sexo era um passo válido em direção ao satori.
O Zen celebrava personagens anti-sociais, como o rústico poeta chinês Hanshan – conhecido como Kanzan em japonês, ou Cold Mountain em inglês – cujos versos sem enfeites eram, segundo a lenda, rabiscados em troncos de árvores e rochas. Hanshan era um tema favorito dos pintores zen, e ele aparece aqui em um pergaminho do século XIV por um artista chamado Kao. Seu cabelo é um ninho de ratos, e seu manto esfarrapado foi renderizado com apenas um simples laço caligráfico. (Hanshan mais tarde seria uma musa para artistas americanos do século 20; Jack Kerouac dedicou “The Dharma Bums” a ele, e Brice MardenA série “Cold Mountain” de “Cold Mountain” baseou-se nas tradições Zen para conciliar pintura e poesia.) Muitas das pinturas Zen aqui têm o mesmo prazer na insuficiência ou inconclusão que Hanshan trouxe para seu verso:
Meu coração é como a lua de outono
Brilhando limpo e claro na piscina verde.
Não, não é uma boa comparação.
Diga-me como devo explicar.
Nem tudo foi renúncia. Em um sublime par de telas de tinta preta a partir do final do século XVI, os cavalheiros japoneses aproveitam o lazer à moda chinesa, praticando pintura e caligrafia, tocando música e indo. Mesmo ao juntar cerâmicas quebradas, através da arte de remendar visível conhecida como kintsugi, havia espaço para o luxo: um serviço de chá foi soldado de volta com riachos de ouro.
Mas você não pode levá-lo com você, e nas paisagens zen o mundo à mão sempre parece evanescente, abreviado. Árvores atrofiadas, renderizadas com algumas barras pretas. Montanhas irregulares, varridas pela névoa. Apesar de toda a sua beleza, essas pinturas zen idealizadas e simplificadas são melhor compreendidas como os esforços de monges individuais para expressar e estimular o não-pensamento que revelaria até mesmo a pintura como apenas mais uma parte desse ciclo de vida e morte. Eles não oferecem nenhuma lição, ou melhor, oferecem a lição primordial do Zen: a lição do nada.
Essa reticência filosófica pode tornar essas pinturas uma ruptura ainda mais bem-vinda do que sua escassez visual. A arte hoje é um desfile do eu, uma cavalgada de narrativas, uma interminável transmissão de mensagens. É tudo vaidade. Há uma história do século IX sobre três monges budistas atravessando uma ponte na China rural e encontrando um discípulo do mestre zen Rinzai. Um dos monges gesticula para a água que flui abaixo deles. Ele pergunta, em grande metáfora: “Quão profundo é o rio do Zen?” E o discípulo, movendo-se para empurrar o outro monge na água, diz: “Descubra você mesmo”.
Mind Over Matter: Zen no Japão Medieval
Até 24 de julho, a Galeria de Arte Freer (parte do Museu Nacional de Arte Asiática do Smithsonian), Jefferson Drive na 12th Street, SW, Washington, DC; 202-633-1000, si.edu/museus.
