Dois anos atrás, Salman Rushdie juntou-se a figuras culturais proeminentes assinando uma carta aberta denunciando um “clima cada vez mais intolerante” e alertando que a “livre troca de informações e ideias, a força vital de uma sociedade liberal, está se tornando cada vez mais restrita”. Era uma declaração de princípios que Rushdie incorporava desde 1989, quando uma fatwa do aiatolá Ruhollah Khomeini, o líder supremo do Irã, pedindo seu assassinato, fez dele um símbolo relutante de liberdade de expressão.
A carta, publicado pela revista Harper em junho de 2020, depois que os protestos por justiça racial varreram os Estados Unidos, provocaram uma reação negativa, com alguns denunciando-o como uma demonstração reacionária de pele fina e privilégio – assinado, como disse um crítico, por “tolos ricos.”
A reação consternou o Sr. Rushdie, mas não o surpreendeu. “Coloque assim: o tipo de pessoa que me defendeu nos anos ruins pode não fazer isso agora.” ele disse ao The Guardian em 2021. “A ideia de que ser ofendido é uma crítica válida ganhou muita força.”
Na sexta-feira passada, depois que Rushdie foi esfaqueado cerca de 10 vezes no palco de um evento literário no oeste de Nova York, muitos se perguntaram se a fatwa proferida há mais de três décadas em resposta ao seu romance “Os Versos Satânicos” havia atingido seu nível horrível e tardio. conclusão.
Escritores rapidamente denunciaram o ataque, assim como os líderes da Grã-Bretanha, França e Estados Unidos. Mas quase com a mesma rapidez, o ataque se tornou o mais recente ponto de inflamação no debate agitado do século 21 sobre liberdade de expressão, valores liberais e “cultura do cancelamento”.
Falando em Noite de notícias da BBC na sexta-feira, o colunista britânico Kenan Malik sugeriu que, embora os críticos de Rushdie tenham “perdido a batalha”, eles “ganhou a guerra”.
“O romance, ‘Os Versos Satânicos’, continua a ser publicado”, disse ele. Mas “o argumento no centro de sua afirmação, de que é errado ofender certas pessoas, certos grupos, certas religiões e assim por diante, tornou-se muito mais popular”.
“Até certo ponto”, disse ele, “pode-se dizer que muitas sociedades internalizaram a fatwa e introduziram uma forma de autocensura na maneira como falamos uns dos outros”.
O escritor americano David Rieff sugeriu no Twitter que “The Satanic Verses” entraria em conflito com “leitores sensíveis” se fosse enviado às editoras hoje. “Dizem ao autor que as palavras são violência – assim como a fatwa disse”, ele disse. escreveu.
Quando “The Satanic Verses” foi publicado em 1988, as linhas de batalha sobre a liberdade de expressão não eram tão claras quanto alguns podem se lembrar. O romance, que ficcionalizou elementos da vida do profeta Maomé com representações que ofenderam muitos muçulmanos e foram rotulados como blasfemos por alguns, inspirou protestos às vezes violentos em todo o mundo, inclusive na Índia, onde pelo menos uma dúzia de pessoas foram mortas em 1989 após o a polícia disparou contra manifestantes muçulmanos em Mumbai, onde Rushdie nasceu em uma próspera família muçulmana liberal em 1947.
No Ocidente, a defesa de Rushdie dificilmente foi universalmente robusta. O ex-presidente Jimmy Carter, escrevendo no The New York Times em 1989, denunciou a fatwa, mas acusou Rushdie de “vilificar” o profeta Maomé e “difamar” o Alcorão.
“Embora as liberdades da Primeira Emenda de Rushdie sejam importantes”, escreveu ele, “nós tendemos a promovê-lo e seu livro com pouco reconhecimento de que é um insulto direto aos milhões de muçulmanos cujas crenças sagradas foram violadas e estão sofrendo em silêncio embaraço adicional da irresponsabilidade do aiatolá”.
O trabalho mais influente de Salman Rushdie
O trabalho mais influente de Salman Rushdie
“As Crianças da Meia-Noite” (1981). Salman Rushdie segundo romance, sobre o amadurecimento da Índia moderna, recebeu o Booker Prize e se tornou um sucesso internacional. A história é contada através da vida de Saleem Sinai, nascido no exato momento da independência da Índia.
O escritor britânico Roald Dahl chamou Rushdie de “um oportunista perigoso”. O romancista britânico John Berger sugeriu que Rushdie retirasse o romance, para que não desencadeasse “uma guerra santa única do século 20” que colocaria em perigo os espectadores “inocentes de escrever ou ler o livro”.
Ao mesmo tempo, havia algumas defesas do mundo muçulmano. O romancista egípcio Naguib Mahfouz achou o livro um insulto, mas assinou uma carta defendendo o direito de Rushdie de publicar. E em um artigo de 1991, o intelectual sírio Sadiq Jalal al-Azm acusou os liberais ocidentais de ter uma visão paternalista dos muçulmanos.
“Talvez a suposição profunda e silenciosa no Ocidente”, escreveu ele, “permaneça que os muçulmanos simplesmente não são dignos de dissidentes sérios, não os merecem e, em última análise, são incapazes de produzi-los”.
Em 1990, Rushdie fez uma declaração de desculpas cuidadosamente redigida, em uma tentativa inútil de suspender a fatwa (um movimento que ele mais tarde se arrependeu). Nos anos após a fatwa, Rushdie viveu sob forte segurança em Londres, pois vários de seus tradutores e editores foram atacados, alguns fatalmente.
Em 1998, depois que o governo iraniano declarou que não apoiava mais a fatwa, ele se mudou para Nova York, onde se tornou uma presença constante nos círculos literários e sociais, aparecendo em festas, eventos e na mídia (incluindo um camafeu em “Curb Your Enthusiasm”, onde ele aconselhou Larry David, que também entrou em conflito com os aiatolás, sobre “fatwa sex”).
Mas à medida que a fatwa (que nunca foi oficialmente rescindida) parecia perder importância, a conversa sobre liberdade de expressão mudou, principalmente nos Estados Unidos. A noção de que o discurso ofensivo é “violência” ganhou terreno, à medida que os progressistas mais jovens criticavam cada vez mais o princípio da liberdade de expressão como muitas vezes dando cobertura ao discurso de ódio. A “liberdade de expressão” tornou-se um grito de guerra dos conservadores, que a usaram como arma contra os liberais que acusam de querer censurar visões opostas.
As tensões sobre a liberdade de expressão ficaram em grande relevo em 2015, quando o grupo de escritores PEN America decidiu entregar um prêmio por coragem à revista satírica francesa Charlie Hebdo, que continuou publicando depois que terroristas muçulmanos franceses assassinaram 12 funcionários em um ataque a seu escritórios.
A reação de Rushdie ao protesto foi contundente. “Espero que ninguém venha atrás deles”, disse ele ao The New York Times. (No Twitter, ele chamou os seis escritores que se retiraram, alguns dos quais eram bons amigos, um nome obsceno e rotulou-os “Seis autores em busca de um pouco de caráter.”)
Após o ataque da semana passada, muitos escritores e líderes mundiais correram para expressar solidariedade a Rushdie. O presidente Emmanuel Macron da França o saudou como a personificação da “liberdade e da luta contra o obscurantismo” contra “as forças do ódio e da barbárie”.
Hadi Matar, um homem de 24 anos de Nova Jersey, foi preso no local e acusado de tentativa de homicídio em segundo grau e agressão com arma. As autoridades policiais não declararam publicamente o que motivou o ataque, que a família de Rushdie disse que o deixou com “ferimentos que mudaram sua vida”.
Mas nos círculos literários, alguns observadores perceberam uma reticência em alguns setores para nomear as forças específicas que há muito visavam Rushdie.
Em um e-mail, o escritor Thomas Chatterton Williams, um dos organizadores da carta de Harper, disse que ficou impressionado com a resposta de muitos escritores, se impressionado com a “resposta comparativamente silenciosa” de “muitas das vozes que dominaram as conversas em torno da justiça e da opressão desde o verão de 2020.”
Ele escreveu no Twitter após o ataque na sexta-feira: “Palavras não são violência. Violência é violência. Essa distinção nunca deve ser minimizada ou esquecida, mesmo em nome de um grupo que consideramos oprimido”.
Mas alguns próximos a Rushdie expressaram relutância em usar imediatamente o ataque como forragem para polêmicas altamente politizadas sobre a liberdade de expressão. Em uma entrevista, Hari Kunzru, um romancista nascido na Grã-Bretanha que disse ter enfrentado quatro processos judiciais separados na Índia decorrentes de sua participação em uma leitura pública de “Versos Satânicos” em 2013, se recusou a comentar sobre o papel de Rushdie na mudança debates sobre liberdade de expressão.
Ele citou tanto a crueza de suas emoções quanto a forma como a liberdade de expressão foi “armada por pessoas que não têm um compromisso genuíno com isso”.
Rushdie, apesar de toda sua franqueza, “nunca quis ser um símbolo”, disse Kunzru, citando “a horrível ironia desse escritor inventivo e brincalhão” sendo definido para muitos por “essa terrível e sombria ameaça”.
A romancista mexicana Valeria Luiselli, outra amiga próxima de Rushdie, expressou consternação com a rapidez com que a conversa online se transformou em política – “embora Salman estivesse ali lutando”, disse ela, rindo, “e defendendo seus pontos de vista”.
Alguns que opinaram disseram que os riscos são simplesmente muito altos – e muito pessoais. Após o ataque, Roya Hakakianum escritor iraniano-americano que em 2019 foi alertado pela Polícia Federal que ela havia sido alvo do Irã, foi ao Twitter no sábado atacar o que ela disse foi uma falta de condenação rápida de funcionários do governo dos EUA.
(No sábado, o presidente Biden emitiu uma afirmação denunciando o ataque “vicioso” e saudando Rushdie como um símbolo de “ideais universais e essenciais”. Seguiu-se na noite de domingo por uma frase mais declaração do secretário de Estado Antony J. Blinken, o primeiro de um funcionário do governo dos EUA a citar o Irã.)
Em uma entrevista no domingo, a Sra. Hakakian, que veio para os Estados Unidos como refugiada em 1984, disse que o cerne do caso Rushdie é “ser capaz de dizer que nós, como escritores, romancistas, pensadores, podemos absolutamente assumir qualquer questão que queremos em nossos trabalhos – e isso inclui o Islã”.
Mas “ninguém está dizendo isso”, disse ela. Em vez disso, “as pessoas estão falando da boca para fora à liberdade de expressão”.
Em seu recente romance autobiográfico “Homeland Elegies”, o escritor americano Ayad Akhtar reflete sobre os complexos significados da controvérsia dos “Versos Satânicos” para leitores e escritores muçulmanos, incluindo ele mesmo.
Em um e-mail no domingo, Akhtar, que é o atual presidente do PEN America, disse que o ataque a Rushdie é “um lembrete de que os ‘danos’ de expressão e a liberdade de expressão não podem, não podem, ter direitos iguais sobre nós. ”
“Embora possamos reconhecer com razão que o discurso pode prejudicar”, disse ele, “é na terrível culminação do dilema de Salman que vemos o valor supremo, a centralidade absoluta da liberdade de pensamento e a liberdade de expressar esse pensamento”.
Para muitos, defender Rushdie e “Os Versos Satânicos” contra seus pretensos assassinos pode ser fácil, disse Akhtar. Mas a defesa também “tem que se aplicar onde temos menos unanimidade, onde estamos mais implicados”.
“É isso que significa”, disse ele, “que seja um princípio”.
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