Dr. Marc Lieberman, um oftalmologista e autoproclamado “judeu budista” que, quando não estava tratando o glaucoma, organizou um diálogo entre estudiosos judeus e o Dalai Lama, e que mais tarde trouxe de volta a visão de milhares de tibetanos atingidos por catarata, morreu em 2 de agosto em sua casa em San Francisco. Ele tinha 72 anos.
Seu filho, Michael, disse que a causa era o câncer de próstata.
O Dr. Lieberman, que se autodenominava “JuBu”, manteve sua fé judaica, mas incorporou aspectos dos ensinamentos e práticas budistas. Ele se mantinha kosher e observava o sábado, mas também meditava várias vezes ao dia. Ele estudou a Torá, mas também liderou esforços para construir um mosteiro budista no norte da Califórnia.
Se parecia uma contradição para alguns, ele estava bem com isso, vendo em ambas as religiões uma busca complementar da verdade e um caminho para longe do sofrimento mundano.
“Sou um mosaico saudável de Judaísmo e Budismo”, disse Lieberman em uma entrevista ao The Los Angeles Times em 2006. “Isso é justo para alguma das religiões? Fair schmair! É o que eu sou. ”
Na década de 1980, ele se tornou um líder na comunidade budista leiga na área da baía, realizando reuniões semanais em sua sala de estar e hospedando monges que o visitavam de todo o mundo.
Como tal, ele foi um ponto de contato óbvio quando o Dalai Lama, o líder espiritual do povo tibetano, anunciou que estava planejando uma visita aos Estados Unidos em 1989 e que estava curioso para aprender mais sobre o judaísmo. Um amigo no escritório do deputado Tom Lantos, um democrata da Califórnia, perguntou se o Dr. Lieberman facilitaria um diálogo entre o homem sagrado e os líderes judeus americanos.
O Dr. Lieberman entrou em ação, reunindo o que chamou de “time dos sonhos” de rabinos e acadêmicos judeus para um encontro de um dia com o Dalai Lama em um templo budista tibetano em Nova Jersey.
Foi um sucesso, embora breve, sendo difícil juntar milhares de anos de tradição religiosa em um único bate-papo vespertino. Mas o Dalai Lama saiu impressionado e o Dr. Lieberman decidiu ir mais longe.
No ano seguinte, ele acompanhou oito do grupo original a Dharmsala, a cidade no norte da Índia onde o Dalai Lama vive no exílio. Durante quatro dias, pensadores judeus e budistas discutiram as experiências compartilhadas das duas religiões com o sofrimento, seus diferentes conceitos de Deus e o papel que o misticismo desempenha em cada uma.
O livro vendeu bem e levou milhares de americanos, judeus e não judeus, a explorar o budismo – ao mesmo tempo que levou outros a ver o potencial para um judaísmo diferente e mais místico.
“Marc realmente merece crédito por esse diálogo, por abrir os judeus às suas próprias tradições meditativas e esotéricas”, disse Kamenetz em uma entrevista.
O Dr. Lieberman não terminou. Durante suas conversas com o Dalai Lama e sua comitiva, ele aprendeu que, graças à forte luz ultravioleta que cobre o planalto tibetano de 4.500 metros, 15% dos tibetanos com mais de 40 anos – e 50% daqueles com mais de 70 – têm catarata.
Em 1995, ele fundou o Projeto Visão do Tibete, um grande nome para o que era em grande parte um ato solo: duas vezes por ano, às vezes com um colega, ele viajava para o Tibete, onde supervisionava cirurgias de catarata e treinava médicos tibetanos para realizá-las. Nos 20 anos seguintes, cerca de 5.000 pessoas recuperaram a visão total graças ao Dr. Lieberman.
Era, ele poderia ter dito, a mitsvá definitiva para um povo e um líder que tanto lhe dera.
“Lembro-me dele dizendo ao Dalai Lama: ‘Quando você voltar ao Tibete, quero que o povo tibetano o veja’”, lembra Kamenetz.
Marc Frank Lieberman nasceu em 7 de julho de 1949, em Baltimore, filho de Alfred e Annette (Filzer) Lieberman. Seu pai era cirurgião; sua mãe trabalhava para uma escola particular local e mais tarde para o capítulo da área de Paternidade Planejada.
Embora seu tio Morris Lieberman fosse o rabino de uma das principais sinagogas da Reforma de Baltimore, Marc cresceu mais interessado no lado intelectual e ativista do judaísmo do que na própria fé.
Ele estudou religião no Reed College em Oregon e, após se formar, fez cursos de pré-medicina na Universidade Hebraica de Jerusalém. Enquanto em Israel ele conheceu Alicia Friedman, que se tornou sua primeira esposa. Ele também se tornou mais religioso, mantendo-se casher e observando o sábado.
Ele frequentou a escola de medicina na Universidade Johns Hopkins e completou sua residência em Ann Arbor, Michigan. Ele então se estabeleceu em San Francisco, onde abriu um consultório particular especializado em tratamento de glaucoma, que mais tarde se expandiu para três escritórios ao redor da área da baía.
Apesar de seu sucesso profissional, o Dr. Lieberman – que também era um autor de livros de sucesso e professor clínico na Universidade da Califórnia, em San Francisco – ficou desencantado com a medicina.
“Foi um preço alto para eu pagar para passar pelos rigores do treinamento”, disse ele em “Visando o Tibete, ”Um documentário de 2006 sobre seu trabalho. “Havia tão poucos modelos de pessoas que se conectavam com pacientes como outros humanos, e os próprios motivos que me motivaram a entrar na medicina tornaram-se cada vez mais distantes quanto mais eu avançava no campo”.
Em uma aula de ioga em 1982, ele conheceu Nancy Garfield, que o apresentou à comunidade budista da Bay Area. Depois que os dois participaram de um retiro em um mosteiro perto de Santa Cruz, o Dr. Lieberman percebeu que havia encontrado a resposta para suas frustrações e desespero, ou pelo menos uma forma de enfrentá-los.
Em 1986, ele e a Sra. Garfield se casaram em uma cerimônia budista. Esse casamento, como o primeiro, acabou em divórcio. Além de seu filho, o Dr. Lieberman deixou seus irmãos, Elias e Victor.
Logo após seu segundo casamento, o Dr. Lieberman fez sua primeira viagem ao norte da Índia, a convite de um grupo de médicos indianos. Ele achou a experiência transformadora.
“A grande descoberta para mim na Índia foi ver o quão espiritual era a prática da medicina”, disse ele no documentário. “Os centros médicos na Índia, aqueles que tive a sorte de visitar, são templos e templos de amor e serviço.”
Ele começou a fazer visitas regulares à Índia, trabalhando com médicos locais e trazendo de volta livros budistas, artigos devocionais e esotéricos, que enchiam sua casa.
“Na mesa”, escreveu o Sr. Kamenetz, um visitante encontrava “velas de Shabat; na sala, incenso; na porta, uma mezuzá; na sala de meditação, um Buda de um metro e meio de altura. Se ele olhasse para a estante de livros, ele teria visto o dharma e a cabala competindo por espaço, e era tão provável que alguém encontrasse o pali quanto o hebraico ”.
O Dr. Lieberman não cunhou o termo “JuBu” e não foi o primeiro proponente da integração de aspectos do budismo na fé judaica – o poeta Allen Ginsberg estava entre aqueles que o precederam – mas ele se tornou um dos mais proeminentes.
Ele lutou para manter o foco no diálogo inter-religioso e deixar a política de lado. Mas suas muitas viagens ao Tibete o deixaram amargurado com o governo chinês, que havia anexado a região em 1959 e expulsado seus líderes religiosos, então procurou dominar a cultura tibetana com a sua própria.
“É como visitar uma reserva indígena administrada pela família do General Custer”, disse ele ao The San Francisco Chronicle em 2006.
Pequim também não gostava muito do Dr. Lieberman; ele era frequentemente assediado na fronteira e forçado a esperar semanas em Katmandu, no Nepal, por um visto. A partir de 2008, o governo chinês gradualmente proibiu todas as organizações não governamentais estrangeiras do Tibete, encerrando os esforços do Dr. Lieberman.
Pouco antes da morte do Dr. Lieberman, o Sr. Kamenetz o visitou em San Francisco. Um dia ele acompanhou seu amigo a uma consulta de quimioterapia.
“Estávamos gostando muito das árvores floridas em São Francisco, apenas observando cada flor, cada árvore”, lembra Kamenetz. “Naturalmente, estávamos falando sobre impermanência. E ele disse a coisa mais linda: que a impermanência não significa apenas que tudo vai embora, mas também que sempre há algo novo entrando em foco.
“Ele disse: ‘Tudo o que surge é o belo evento indispensável que está surgindo.’”
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