MOENKOPI, Arizona. – No planalto seco onde o povo Hopi viveu por mais de mil anos, Robinson Honani parou seu caminhão na beira de uma estrada de terra e apontou para uma carcaça.
“É aqui que as vacas vêm para morrer”, disse Honani, gerente do Hopi Office of Range Management, em uma manhã de setembro, quando avistou os restos mortais de outro bovino em decomposição sob o sol. Era pelo menos a décima vaca morta que as autoridades Hopi encontraram nas últimas semanas.
Alarmado pela seca de duas décadas que secou fontes, secou plantações e matou gado, o Conselho Tribal Hopi ordenou aos fazendeiros em agosto que cortassem seus rebanhos em uma tentativa de preservar o abastecimento de água e evitar a crueldade de um número ainda maior de mortos.
Mas um clamor de pecuaristas Hopi, que dizem estar fornecendo às famílias alimentos produzidos localmente, obrigou o conselho a rescindir seu decreto, uma decisão que desencadeou uma discussão acirrada em toda a reserva sobre quais tradições proteger em tempos de mudança climática. As tensões envolvem fazendeiros que precisam de água para o cultivo e fazendeiros que precisam de água para o gado. Alguns líderes Hopi dizem que a tribo deve fazer tudo o que puder para preservar agricultura seca, uma tradição tribal na qual as plantações crescem apesar das chuvas escassas por meio de sementes resistentes à seca, pequenos campos e jardins em socalcos.
O que os fazendeiros e pecuaristas parecem concordar é que as escolhas difíceis parecem injustas para os hopi, que se acredita serem descendentes de alguns dos primeiros habitantes do sudoeste. Eles foram forçados a brigar por causa de restrições, disseram, ao mesmo tempo que as cidades do Arizona, que vivenciam um crescimento populacional vertiginoso, estão esgotando os reservatórios tensos do estado.
“Por que o governador não está cortando os recursos hídricos do sul do Arizona?” perguntou Clark Tenakhongva, vice-presidente da Tribo Hopi, que fica no nordeste do estado. “Cortem as piscinas. Corte as áreas de recreação aquáticas. Corte os campos de golfe e você começará a resolver alguns dos problemas que o estado do Arizona está examinando agora. ”
Mas enquanto a crescente população do Arizona consome quantidades cada vez maiores de água, os temperamentos inflamados em um dos cantos mais pobres do estado revelaram como a seca, que se classificou entre as mais severas da história registrada, infligiu dor de forma desigual em todo o oeste.
Em uma paisagem árida onde os Hopi aperfeiçoaram os métodos de coleta de água ao longo dos séculos, a tribo estima que a reserva tenha cerca de 2.200 cabeças de gado que consomem cerca de 66.000 galões de água por dia.
Defensores e oponentes da redução do rebanho concordam que estão brigando pela pecuária em uma escala menor que a das enormes operações de gado em outros lugares. O lendário King Ranch, no sul do Texas, por exemplo, é o lar de mais de 30.000 cabeças de gado.
“Eu tinha apenas sete cabeças antes de reduzir esse número para três por causa da seca”, disse Makwesa Chimerica, um entalhador de figuras kachina que mora na aldeia de Hotevilla. Ele disse que ficou chocado quando as autoridades ordenaram que ele vendesse ou abatesse suas vacas restantes.
“Fui criado indo para a fazenda com meu avô”, disse Chimerica, que também pratica agricultura de sequeiro. “Esse é o futuro que quero para meus dois filhos.”
Ainda assim, as autoridades Hopi que defenderam a medida de redução do gado contraem que a pecuária foi introduzida pelas potências coloniais, começando com o ovelha churro trazido pelos espanhóis em 1540 antes que o gado se tornasse mais comum no século XX.
“Os Hopi se consideram agricultores, antes de mais nada”, disse Priscilla Pavatea, diretora do Escritório de Gerenciamento de Gama da tribo. “A pecuária vem depois disso. Precisamos tomar medidas urgentes para salvar nossa base terrestre. ”
Pessoas de fora podem achar difícil entender como os Hopi extraem as colheitas de pequenas fazendas sem usar valas ou métodos modernos de irrigação em terras que tradicionalmente recebem apenas cerca de 20 centímetros de chuva por ano.
Mas, ao longo dos séculos, os fazendeiros Hopi desenvolveram técnicas e sementes adaptadas ao clima seco. Renunciando aos pesticidas, eles se concentraram em mesas semelhantes a oásis com planícies de inundação cultiváveis, solos e fontes que retêm umidade, o que os Hopi chamam qatsi suphelawta, ou o “local perfeito para a vida”, segundo os arqueólogos Wesley Bernardini e RJ Sinensky.
Os Hopi há muito enfrentam desafios a essa tradição, recusando-se a se inclinar para as técnicas agrícolas modernas. Mas a seca que atingiu o sudoeste desde 2000 é considerada tão ruim ou pior do que qualquer outra na região nos últimos 1.200 anos.
Os pesquisadores estimam que a mudança climática influenciada pelo homem contribuiu consideravelmente para a severidade da seca. No nível do solo na Reserva Hopi, tais condições se refletem em colheitas decepcionantes e nascentes desaparecendo.
“As dunas de areia não param de crescer”, disse Curtis Naseyowma, 58, um fazendeiro Hopi que cria gado perto da aldeia de Moenkopi. “Eu vejo isso com meus próprios olhos porque estou lá fora com meu gado todos os dias.”
Naseyowma disse que era possível criar uma fazenda de forma sustentável, mesmo em épocas de seca. Antes da ordem do conselho tribal, ele já havia reduzido seu rebanho sozinho de 23 para oito cabeças desde o início do ano, disse ele.
“Eu entendo de onde eles estão vindo, mas não entendo por que eles não falaram com os fazendeiros primeiro”, disse Naseyowma. “Essa confusão toda poderia ter sido evitada.”
A disputa levantou comparações inquietantes sobre como as autoridades federais pressionaram os Hopi e seus vizinhos Navajo para reduzir os rebanhos de ovelhas após a Grande Depressão por causa da seca e do sobrepastoreio, apagando uma fonte crucial de renda.
Enquanto alguns Hopi mais tarde passaram a criar vacas, os defensores da redução da pecuária dizem que a tribo agora tem pouca escolha a não ser agir com força para preservar o abastecimento de água para os agricultores que lutam para cultivar plantações como milho, feijão e abóbora.
“Não somos os fazendeiros secos que éramos há 20 anos”, disse Tenakhongva, o vice-presidente da tribo, que está concorrendo à reeleição este ano. “Talvez eu tenha alguns votos a menos de fazendeiros”, acrescentou ele, “mas o gado vem e vai. O milho é nossa tábua de salvação. ”
Outros na reserva dizem que a tribo também está agora lutando com o legado das operações de mineração, agora interrompido, que bombeou bilhões de galões de água do aquífero de que tanto a tribo Hopi quanto a nação navajo dependem para beber. Por décadas, a gigante do carvão Peabody Energy usou a água para uma mistura de lama necessária para produzir eletricidade para cidades como Los Angeles e Phoenix.
UMA relatório este ano, o US Geological Survey descobriu que, em mais de 50 anos, houve um declínio médio de 40 pés nos níveis de água sob a área de 5.400 milhas quadradas de Black Mesa, onde o aquífero é a principal fonte de água subterrânea; os níveis de água também diminuíram em 15 dos 18 poços medidos na área.
Ainda assim, algumas autoridades argumentam que a tribo também precisa enfrentar problemas relativamente novos, envolvendo o aumento das temperaturas e mudanças nos padrões de chuva que estão reduzindo o abastecimento de água. “Isso não é uma coisa da Peabody”, disse Pavatea, a diretora de gerenciamento de alcance. “Isso é mudança climática.”
Uma temporada de monções excepcionalmente forte durante o verão fez pouco para melhorar a sorte dos fazendeiros Hopi e, em alguns lugares, piorou as coisas. Os níveis de água permanecem precariamente baixos, mesmo depois de inundações que arrastaram campos em partes da reserva.
Ao mesmo tempo, a seca reacendeu algumas tensões entre Hopi e Navajos. As nações tribais falam línguas radicalmente diferentes e seguem uma série de tradições culturais distintas, mas têm vivido lado a lado, muitas vezes amigavelmente, há séculos.
Os limites traçados pelos Estados Unidos alimentam parte da inquietação. A Nação Navajo, que se espalha por 27.413 milhas quadradas, circunda completamente a reserva Hopi, com um tamanho de 2.532 milhas quadradas. A população da Nação Navajo também é muito maior, com mais de 399.000 membros inscritos dentro e fora da reserva, em comparação com os 19.000 da Tribo Hopi.
Os caminhos de migração ancestrais obscurecidos pelas brumas do tempo também deixaram seus próprios legados. Embora algumas histórias da criação Navajo sugiram que seus ancestrais entraram no mundo em um local sagrado no noroeste do Novo México, outros relatos sugerem que os Navajos chegaram ao sudoeste em algum momento entre 1100 e 1500 como parte de um Athabaskan migração do que hoje é o Canadá.
Isso tornaria os navajos relativamente recém-chegados em comparação com os hopi. “Os hopis dizem sobre os navajos: ‘Eles vieram ontem’”, disse Honani, o funcionário da administração de estâncias Hopi.
Com o passar da seca, manadas de cavalos selvagens em ambas as reservas surgiram como outro ponto de discórdia. Como o gado, os cavalos consomem suprimentos de água cobiçados por fazendeiros e famílias.
Cavalos que morreram de sede também foram encontrados recentemente na reserva Hopi, levando a mais acusações sobre se vizinhos fora da reserva estavam deixando cavalos doentes em terras Hopi.
“Os navajos sabem que vamos nos livrar deles”, disse Honani, explicando como a tribo Hopi ocasionalmente arremata os cavalos e os vende por algo entre US $ 10 e US $ 50 cada para um comprador em Gallup, NM. t pretendia levar esse número de animais. ”
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