Um dos progenitores mais icônicos dos atuais coletivos de arte ativistas movidos a dados é o Guerrilla Girls, que surgiu em 1985 em meio a uma frustração com o comercialismo da arte. As Guerrilla Girls, que usam máscaras de gorila e usam nomes de artistas falecidas como noms de guerre, dirigiam-se aos espectadores em público com cartazes e slogans que desafiavam o status quo usando linguagem emprestada da publicidade. “As mulheres precisam estar nuas para entrar no Museu do Met?” um pôster de 1989 perguntou, ao lado de um gráfico de uma odalisca usando uma máscara de gorila, observando no texto que, embora menos de 5% dos artistas da seção Moderna fossem mulheres, 85% dos nus eram mulheres. Na época, como agora, os críticos desses movimentos sugeriam que havia uma certa hipocrisia em andamento, visto que muitos artistas envolvidos na crítica institucional estavam tendo seus trabalhos financiados e exibidos nessas mesmas instituições. Mas essa foi, de acordo com os artistas, sempre a questão: em vez de purificar o mundo da arte, trata-se de libertá-lo.
“Ainda fazemos cartazes de rua e faixas insultando museus, mas também os insultamos em suas próprias paredes”, escreveu Käthe Kollwitz, membro de longa data das Guerrilla Girls, por e-mail (seu nome é um pseudônimo). Seu último projeto, “The Male Graze”(2021), é uma série de outdoors que revelam uma história de comportamento explorador de artistas do sexo masculino. Seu foco permanece praticamente inalterado: “Dizemos a todos que se preocupam com arte: ‘Não deixe os museus reduzirem a arte ao pequeno número de artistas que ganharam um concurso de popularidade entre grandes negociantes, curadores e colecionadores’”, escreve Kollwitz . “A menos que as instituições mostrem arte tão diversa quanto as culturas que representam, elas não estão mostrando a história da arte, estão apenas preservando a história da riqueza e do poder.”
As revoluções, como a arte, começam como obras de imaginação: uma remodelagem do mundo em uma nova imagem. Nitasha Dhillon, cofundadora, junto com Amin Husain, de Decolonize This Place, me aponta um ensaio de 1941 da teórica surrealista Suzanne Césaire, no qual ela imagina um “domínio do estranho, do maravilhoso e do fantástico. … Aqui estão o poeta, o pintor e o artista, presidindo às metamorfoses e à inversão do mundo sob o signo das alucinações e da loucura. ” Todos podemos concordar que o mundo enlouqueceu; pode a arte do cálculo e do trauma nos mostrar um caminho a seguir?
O fato é que não existe um projeto para a descolonização; nada que envolva pessoas trabalhando juntas por uma justiça maior é especialmente utópico ou maravilhoso. Sempre haverá desacordo, imperfeição, mais para aprender, mais trabalho a ser feito. Este tipo de arte não é nada senão um esforço; tem um custo pessoal. E assim, embora grupos como Forensic Architecture e Decolonize This Place já tenham seus sucessos comprovados – em tribunais, em espaços de arte – não posso deixar de pensar que é o impacto menos mensurável que pode, no final, ser o mais poderoso, como modelos de cooperação e correção em um mundo cínico, egoísta e freqüentemente violento. Se o nacionalismo e a ganância são globalmente transmissíveis, então talvez o seja o idealismo. Prestar contas, no final das contas, significa prestar atenção a quem é o sofrimento que paga a conta do nosso estilo de vida, do nosso conforto e até da nossa beleza. O medo de ser cancelado é, afinal, sobre o medo de enfrentar essas duras verdades e ser considerado cúmplice. A questão, talvez, nunca foi realmente se a arte pode ou não nos curar, mas sim até que ponto temos a coragem de nos curar.
Um dos progenitores mais icônicos dos atuais coletivos de arte ativistas movidos a dados é o Guerrilla Girls, que surgiu em 1985 em meio a uma frustração com o comercialismo da arte. As Guerrilla Girls, que usam máscaras de gorila e usam nomes de artistas falecidas como noms de guerre, dirigiam-se aos espectadores em público com cartazes e slogans que desafiavam o status quo usando linguagem emprestada da publicidade. “As mulheres precisam estar nuas para entrar no Museu do Met?” um pôster de 1989 perguntou, ao lado de um gráfico de uma odalisca usando uma máscara de gorila, observando no texto que, embora menos de 5% dos artistas da seção Moderna fossem mulheres, 85% dos nus eram mulheres. Na época, como agora, os críticos desses movimentos sugeriam que havia uma certa hipocrisia em andamento, visto que muitos artistas envolvidos na crítica institucional estavam tendo seus trabalhos financiados e exibidos nessas mesmas instituições. Mas essa foi, de acordo com os artistas, sempre a questão: em vez de purificar o mundo da arte, trata-se de libertá-lo.
“Ainda fazemos cartazes de rua e faixas insultando museus, mas também os insultamos em suas próprias paredes”, escreveu Käthe Kollwitz, membro de longa data das Guerrilla Girls, por e-mail (seu nome é um pseudônimo). Seu último projeto, “The Male Graze”(2021), é uma série de outdoors que revelam uma história de comportamento explorador de artistas do sexo masculino. Seu foco permanece praticamente inalterado: “Dizemos a todos que se preocupam com arte: ‘Não deixe os museus reduzirem a arte ao pequeno número de artistas que ganharam um concurso de popularidade entre grandes negociantes, curadores e colecionadores’”, escreve Kollwitz . “A menos que as instituições mostrem arte tão diversa quanto as culturas que representam, elas não estão mostrando a história da arte, estão apenas preservando a história da riqueza e do poder.”
As revoluções, como a arte, começam como obras de imaginação: uma remodelagem do mundo em uma nova imagem. Nitasha Dhillon, cofundadora, junto com Amin Husain, de Decolonize This Place, me aponta um ensaio de 1941 da teórica surrealista Suzanne Césaire, no qual ela imagina um “domínio do estranho, do maravilhoso e do fantástico. … Aqui estão o poeta, o pintor e o artista, presidindo às metamorfoses e à inversão do mundo sob o signo das alucinações e da loucura. ” Todos podemos concordar que o mundo enlouqueceu; pode a arte do cálculo e do trauma nos mostrar um caminho a seguir?
O fato é que não existe um projeto para a descolonização; nada que envolva pessoas trabalhando juntas por uma justiça maior é especialmente utópico ou maravilhoso. Sempre haverá desacordo, imperfeição, mais para aprender, mais trabalho a ser feito. Este tipo de arte não é nada senão um esforço; tem um custo pessoal. E assim, embora grupos como Forensic Architecture e Decolonize This Place já tenham seus sucessos comprovados – em tribunais, em espaços de arte – não posso deixar de pensar que é o impacto menos mensurável que pode, no final, ser o mais poderoso, como modelos de cooperação e correção em um mundo cínico, egoísta e freqüentemente violento. Se o nacionalismo e a ganância são globalmente transmissíveis, então talvez o seja o idealismo. Prestar contas, no final das contas, significa prestar atenção a quem é o sofrimento que paga a conta do nosso estilo de vida, do nosso conforto e até da nossa beleza. O medo de ser cancelado é, afinal, sobre o medo de enfrentar essas duras verdades e ser considerado cúmplice. A questão, talvez, nunca foi realmente se a arte pode ou não nos curar, mas sim até que ponto temos a coragem de nos curar.
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