Como prosseguir então e por quê?
“On Consolation” considera a erosão da religião organizada como um dado, e é dirigido a secularistas que ainda buscam significado e propósito: não crentes, não niilistas. Ainda assim, Ignatieff acredita que os textos sagrados de todas as denominações podem ser explorados em busca de conforto e percepção até mesmo pelos infiéis, para uma espiritualidade tão personalizada quanto uma daquelas saladas Sweetgreen. O ponto crucial dos Salmos não é sua convicção de que o Messias aparecerá, mas sua descrição, em revisões frequentes, da experiência humana comum: “O pior do desespero”, seus criadores sabiam, “é sentir-se só”. Talvez, contra Sartre, o céu sejam outras pessoas.
Mas, novamente, talvez o mais puro consolo seja encontrado sozinho, sugere Ignatieff, fazendo o que os modernos chamam de registro no diário (não o tipo de bala centrado na produtividade) ou tentando autobiografia – como Aurelius fez; também Boécio, prestes a ser estrangulado pelos bárbaros “com uma corda até que seus olhos se projetassem das órbitas e depois fossem espancados”; e Albert Camus, que sobreviveu à tuberculose para ganhar um Prêmio Nobel, apenas para descobrir que teve um efeito assustador em sua escrita, e então morreu em um acidente de carro. Às vezes, “On Consolation” parece “The Gashlycrumb Tinies” de Edward Gorey sem as fotos.
Ignatieff pode ser engraçado, reencenando encontros entre velhos amigos-filósofos como Adam Smith e David Hume – este último, sofrendo de “uma desordem nas minhas entranhas”, brincou que Caronte poderia deixá-lo revisar seu trabalho mais uma vez antes de se aventurar no rio Styx. Mas o humor não é um dos produtos básicos de consolo recomendados por Ignatieff. Mais gratificante para ele é a poesia que a miséria e o pesar abjetos podem inspirar. Quando as palavras falham, como acontece com frequência, há mensagens de amor para decodificar nas artes visuais, como quando El Greco incorporou uma representação de seu filho em sua pintura “O Enterro do Conde de Orgaz”, uma comissão paroquial concluída em 1586 que atrai multidões até hoje. (Embora eu não tenha certeza de que eles se aglomeram, como afirma Ignatieff, por causa de um desejo inefável “que o tempo não caia tão irrecuperavelmente no esquecimento, que o presente não deva ser tão fugaz, que o futuro não seja tão envolto e tão desconhecido ”; Alguns podem ter acabado de ver no TripAdvisor.)
Mais transcendentemente, diz Ignatieff, para aqueles que são capazes de ouvir, o consolo está disponível na música – embora “na morte de uma criança”, ele reconhece, contando um enlutado Mahler andando pelos canais holandeses com Freud, “a música encontrou seu par”. Sentado em meio a uma audiência em lágrimas em um concerto dedicado aos Salmos, onde Ignatieff deu uma palestra, inspirou este projeto, que ganhou impulso após o coronavírus, quando ele viu uma orquestra sinfônica quebrar do isolamento em quadrados de Zoom para toque a “Ode à alegria” de Beethoven. Felicidade não era, mas algo mais profundo e duradouro.
Como prosseguir então e por quê?
“On Consolation” considera a erosão da religião organizada como um dado, e é dirigido a secularistas que ainda buscam significado e propósito: não crentes, não niilistas. Ainda assim, Ignatieff acredita que os textos sagrados de todas as denominações podem ser explorados em busca de conforto e percepção até mesmo pelos infiéis, para uma espiritualidade tão personalizada quanto uma daquelas saladas Sweetgreen. O ponto crucial dos Salmos não é sua convicção de que o Messias aparecerá, mas sua descrição, em revisões frequentes, da experiência humana comum: “O pior do desespero”, seus criadores sabiam, “é sentir-se só”. Talvez, contra Sartre, o céu sejam outras pessoas.
Mas, novamente, talvez o mais puro consolo seja encontrado sozinho, sugere Ignatieff, fazendo o que os modernos chamam de registro no diário (não o tipo de bala centrado na produtividade) ou tentando autobiografia – como Aurelius fez; também Boécio, prestes a ser estrangulado pelos bárbaros “com uma corda até que seus olhos se projetassem das órbitas e depois fossem espancados”; e Albert Camus, que sobreviveu à tuberculose para ganhar um Prêmio Nobel, apenas para descobrir que teve um efeito assustador em sua escrita, e então morreu em um acidente de carro. Às vezes, “On Consolation” parece “The Gashlycrumb Tinies” de Edward Gorey sem as fotos.
Ignatieff pode ser engraçado, reencenando encontros entre velhos amigos-filósofos como Adam Smith e David Hume – este último, sofrendo de “uma desordem nas minhas entranhas”, brincou que Caronte poderia deixá-lo revisar seu trabalho mais uma vez antes de se aventurar no rio Styx. Mas o humor não é um dos produtos básicos de consolo recomendados por Ignatieff. Mais gratificante para ele é a poesia que a miséria e o pesar abjetos podem inspirar. Quando as palavras falham, como acontece com frequência, há mensagens de amor para decodificar nas artes visuais, como quando El Greco incorporou uma representação de seu filho em sua pintura “O Enterro do Conde de Orgaz”, uma comissão paroquial concluída em 1586 que atrai multidões até hoje. (Embora eu não tenha certeza de que eles se aglomeram, como afirma Ignatieff, por causa de um desejo inefável “que o tempo não caia tão irrecuperavelmente no esquecimento, que o presente não deva ser tão fugaz, que o futuro não seja tão envolto e tão desconhecido ”; Alguns podem ter acabado de ver no TripAdvisor.)
Mais transcendentemente, diz Ignatieff, para aqueles que são capazes de ouvir, o consolo está disponível na música – embora “na morte de uma criança”, ele reconhece, contando um enlutado Mahler andando pelos canais holandeses com Freud, “a música encontrou seu par”. Sentado em meio a uma audiência em lágrimas em um concerto dedicado aos Salmos, onde Ignatieff deu uma palestra, inspirou este projeto, que ganhou impulso após o coronavírus, quando ele viu uma orquestra sinfônica quebrar do isolamento em quadrados de Zoom para toque a “Ode à alegria” de Beethoven. Felicidade não era, mas algo mais profundo e duradouro.
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