A Dra. Huhana Hickey recupera sua identidade roubada com moko kauae, reconhecendo sua herança maori, aborígine, navajo e sami. Foto / Fornecido
Māori, aborígene, navajo e sami – origens indígenas que definem a advogada de alto perfil Dr. Huhana Hickey, mas uma descoberta que ela fez aos 24 anos.
Aos 3 dias de idade, Hickey foi abandonada por adoção forçada e foi considerada indesejável por causa de sua origem étnica. Sua identidade foi completamente descartada e substituída por Pākehā para que as famílias a desejassem.
Sua identidade roubada é o que ela chama de uma forma de genocídio e violência institucional. Ela é uma reclamante no inquérito Abuse in Care e falou com o Herald sobre os efeitos em cascata do trauma causado.
Ela se lembra do dia em que conheceu seus pais biológicos depois de publicar um anúncio para encontrá-los em 1989. Seu pai era um homem escandinavo alto, o que explicava por que ela foi passada como branca. Sua mãe, por outro lado, era pequena e morena.
“Quando eu a vi, meu sorriso era tão grande. Eu disse a mim mesmo ‘eu sabia, eu sabia que era maori’.”
A infância de Hickey foi passada em uma escola católica que estava determinada a acabar com o te ao Māori e convencido de que os Māori eram inferiores e “selvagens sujos”.
Quando criança, ela era frequentemente espancada, tímida e assustada, mas sempre foi atraída pelos sons curativos de kapa haka e waiata. Embora ela tenha crescido acreditando que era Pākehā, o karanga de seus ancestrais era constante.
“Conhecer meus pais biológicos foi o melhor momento da minha vida”, disse ela ao Herald. Ela solidificou sua identidade como mulher indígena, mas também começou a desvendar o pesado trauma infligido pelo Estado.
Especialistas dizem que uma forte identidade cultural é um fator que contribui significativamente para o bem-estar. A identidade cultural de alguém sendo roubada pode ter “impactos devastadores”.
Hickey afirmou que era a maneira da Coroa de assimilar os maoris na sociedade ocidental. Ela acrescenta: “Acho que agora é por isso que sou levada a quebrar o racismo e os sistemas racistas”.
“Adoções transraciais são difíceis porque o whakapapa é tão diferente. Eu não fui criado em te ao Māori e ainda parece uma perda até hoje.
“O fato de terem mudado minha etnia na minha certidão de nascimento me irrita. Quero que isso seja corrigido.
“A falsificação da minha etnia me negou qualquer chance de acessar meu verdadeiro whakapapa quando jovem.”
Os líderes maoris pediram uma abordagem “para maori por maori” para mudar as adoções na Nova Zelândia. É um processo que permite que whānau Māori, hapu e iwi tomem decisões sobre adoções de crianças Māori.
Os requerentes do inquérito Abuse in Care até agora deram evidências que sugerem que o sistema da Coroa não funciona para os maoris.
“Essas instituições precisam ser fechadas e todas as instituições envolvidas precisam ser desestabelecidas”, disse Hickey.
“Esse sistema não funciona para nós, esse sistema que causa todo esse trauma nunca nos curará. Nosso povo, nossos whānau, hapū e iwi precisam ser capazes de cuidar de si mesmos.”
O diretor do Programa Nacional de Coalizão de Saúde, Dr. Ainsleigh Cribb-Su’a, concorda e diz que o envolvimento de quānau, hapū e iwi em adoções de crianças maoris é pertinente.
“Até o momento, vimos as injustiças e a devastação que foram perpetuadas por gerações de tamariki Māori pelo estado que deveria cuidar e proteger essas crianças”, disse ela ao Herald.
“Em vez disso, temos gerações de maoris que são vítimas e sobreviventes do abuso e negligência do Estado. Esse sistema é um sistema de abuso.
“Por que não aceitamos a pertinência de iwi, hapū, whānau nas mudanças de sistemas exigidas? As limitações estatutárias do Oranga Tamariki o impedem de manifestar a plena incorporação do bem-estar e da implantação parental que esperaríamos de um pai razoavelmente médio.
“Dentro de suas limitações corporais da Coroa, não pode ser a entidade que ama, equipa, capacita e capacita nosso tāmariki para uma vida inteira de sucesso e bem-estar após algum trauma ou dificuldades. Mas iwi e hapū podem ser apenas isso.”
Whakapapa é essencial para o bem-estar dentro de uma construção cultural te ao Māori, e parte da jornada de Hickey a envolveu tentando acessar seu marae – o início para recuperar sua identidade.
“Demorou muito para acessar meu marae, eu não sabia a quem pedir ajuda. Conheci uma prima que era freira e ela me levou para casa”, disse Hickey.
“Conheci primos, tias, tios e desde então tive esses relacionamentos na minha vida. Também conheci minha irmã que foi adotada, mas por whānau.
“Meu whānau teve um papel importante em me ajudar a encontrar a mim mesma e as histórias de mamãe. Ela faleceu em 2008.
“Em 2018, todos os meus irmãos voltaram do Aussie e pela primeira vez nos conhecemos. Esperávamos ter uma reunião maior do whānau, mas o Covid parou isso por enquanto.
“Estamos nos curando, espero que continuemos, pois é preciso muita cura.”
Um grande trampolim foi conseguir seu moko kauae como parte da recuperação de seu whakapapa.
“Inclui minha herança maori, aborígene, sami e navajo. Também incorpora minha deficiência e meus filhos. Eu tenho isso porque tudo o que importava para mim foi tirado. Não vou deixar que isso aconteça novamente.
“Isso foi feito para mim e meu mokopuna para que eles saibam quem são e de onde são, foi para acabar com as mentiras e segredos, e dizer à Coroa: ‘Você pode negar meu whakapapa, mas meu tīpuna sabe mim’.”
Hickey pediu ao governo que estabeleça um programa para reconectar as pessoas com seus whānau, hapū e iwi.
“É responsabilidade deles apoiar essa reconexão whānau.
“Muitos [Māori] minha idade foi adotada, e isso levou alguns a cometer suicídio, abuso para outros e depressão ou comportamento anti-social como aconteceu comigo quando eu era mais jovem.
“Eu era suicida desde os 11 anos, só queria a verdade.”
Muitos líderes hapū e iwi estão pedindo recursos e autoridade para determinar a construção do que é “whānau” dentro de um ethos te ao Māori ou paradigma cultural.
É crucial que “cuidadores de whānau” sejam definidos dentro da visão de mundo maori de compreensão.
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