Kim Williams, porta-voz do comitê diretor do grupo, foi recebida com zombarias de “Fale inglês” e “não queremos ouvir isso” após sua saudação. Vídeo / fornecido
OPINIÃO: Por Gary Dell
Eu moro em Aotearoa, Nova Zelândia, mas cresci na Nova Zelândia.
Um de meus bisavôs era um homem chamado Ben Keys. Durante a virada do século 20, ele viajou pelo país mapeando terras tribais. Seus diários estão na Biblioteca Alexandra Turnbull em Wellington e seus mapas ainda são usados hoje durante os acordos do Tratado.
Ele falava maori fluentemente – não apenas o que é comumente entendido agora como maori, mas vários dialetos diferentes. Muitos deles estão extintos agora.
Em 1908 ele se casou com Katarina Rangikawhiti Te Mihiarangi Butts. Eles tiveram oito filhos. Todos os seus filhos falavam te reo Māori. Isso foi a três gerações de mim.
Sua filha, minha avó, era Mavis Gwendoline Keys. Minha irmã mais velha, Billie, recebeu o nome dela … (melhor não perguntar).
Ela nasceu em 1920 e cresceu com vergonha de sua herança Māori, já que ser mestiço era visto como inferior. Ela falava te reo, mas preferia morrer a deixar que a Nova Zelândia da época soubesse disso.
Estranhamente, meu avô Douglas Dell, o homem com quem ela se casaria, cresceu trilíngue, pois não só falava inglês, mas maori e egípcio. Isso foi a duas gerações de mim.
Meu pai é Ken Dell, ele nasceu em 1944. Ele cresceu em Te Puke e devido aos amiguinhos maoris locais, a influência de seu pai e de seus avós, cresceu bilíngüe em inglês e te reo maori.
Quando ele tinha 7 anos, ele foi açoitado pelo grande crime de ter uma conversa particular na escola, uma conversa que ele e sua companheira mantiveram em Māori. A política governamental na época sobre a língua maori era a Lei das Escolas Nativas, que entrou em vigor em 1867 e foi finalmente revogada em 1987.
A política basicamente se resumia a expulsar a linguagem da criança. Isso foi aplicado com rigor. Meu pai nunca mais falou te reo Māori … na escola. Ele também foi desencorajado a falar isso quando se juntou ao exército.
Ao contrário de hoje, os militares dos anos 1960-80 não abraçaram o ethos guerreiro Māori que abraçam hoje. Papai ainda fala Māori coloquial, mas ele nunca se esquece ou perdoa por ter apanhado por falar sua língua nativa e pela traição quando sua mãe ficou do lado da escola. Esta foi uma geração minha.
Portanto, de 1867 a 1987, houve um ato para suprimir um povo e sua cultura, herança e língua. De acordo com a Declaração das Nações Unidas sobre os Direitos dos Povos Indígenas, isso é considerado um ato de genocídio e é um crime de guerra, mas aqui foi política do governo por 120 anos.
Não foi até o início dos anos 1980 que começou a se tornar comum ouvir te reo Māori na TV e esse era o humilde ‘kia ora’ – e essas palavras foram consideradas controversas.
Em 1987, quando a lei foi revogada e te reo maori se tornou uma língua oficial da Nova Zelândia, não era aplicada há mais de uma década, mas isso não significava que te reo voltaria.
Nem houve qualquer tentativa de promover Māori, apenas significava que as tentativas de suprimi-lo tornaram-se encobertas ao invés de abertas. Financiamento para aulas de língua maori simplesmente não acontecia em muitos lugares, e freqüentemente não existia em muitas escolas ou, se existisse, somente se houvesse interesse, e não seria feito adequadamente por décadas.
De 1987 a meados da década de 2010, houve uma conversa fiada em relação ao te reo Māori, principalmente com a substituição de algumas placas de nomes de lugares para que fossem bilíngues.
Não foi até 2004 que havia um canal de televisão para te reo Māori e até a última década havia poucas aulas sobre a cultura Māori ou história ensinadas nas escolas após o Dia de Waitangi e o mês da língua Māori.
Mesmo assim, essas lições são sobre um povo primitivo da idade da pedra, o que não é incorreto, mas não revela todo o quadro … velado ao invés de aberto.
Portanto, a verdadeira ironia das pessoas que afirmam que Māori lhes foi imposta porque é falado na TV, adicionado ao hino nacional e visto em nomes de lugares e usado e pronunciado corretamente com muito mais frequência agora, é ignorar o fato de que por 100 anos foi literalmente espancado em seus colegas neozelandeses na escola.
Muitos deles eram seus colegas de escola, na verdade, foi fisicamente forçado às crianças Māori por gerações.
Meu nome é Gary Dell, nasci em 1972. Cresci em Browns Bay, em Auckland, durante os anos 70-80. Meu pai nunca falava maori perto de mim, ninguém falava, como tal, mal falo uma palavra. Lembro-me de pessoas que fingiam ter herança grega ou italiana em vez de admitir ter tido um ancestral Māori. A raça mista ainda era vista como inferior.
Eu fiz o ensino médio em 1985-88 e as opções de idioma nessas escolas eram japonês e francês. Minha esposa, que foi para a escola no Extremo Norte, é uma Pākehā e ela fala mais te reo Māori do que eu, mas a escola dela realmente ensinava isso devido a uma grande população Māori.
Meu nome novamente é Gary Dell, pareço Pākehā, sou descendente de Māori, reivindico a herança Māori, estou na lista de Māori para as eleições. Mas eu não falo a língua.
Esta é minha geração.
Este é meu pequeno lema com meu pai.
Ngongotaha é minha montanha
Rotorua é meu lago
Te Arawa é minha canoa
Ngati Whakaue é meu hapū
Tama Te Kapua é meu líder
Minha avó é Mavis Keys
Meu avô era Douglas Dell
Meu pai é ken Dell
Minha mãe é vivian lago
Meu nome é Gary Dell
Te Raro Ō Te Rangi é meu marae
Saudações a você, Saudações a você, Saudações a todos nós.
• Gary Dell é um organizador sindical e escritor ocasional e mora em Manawatū.
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