Essa tendência certamente é parte do que impulsiona a direita cristã ressurgente, e pode até estar nas mentes da atual maioria conservadora na Suprema Corte, cinco dos quais são católicos e um dos quais foi criado como católico, mas frequenta uma igreja episcopal. Com a sua marca de dogma religioso perdendo a validade, eles estão impondo isso ao próprio país.
Eles têm como alvo uma população vulnerável. Um estudante ateu na equipe de Kennedy relataram sentir-se coagidos a participar. Ele descreveu sentir-se “desconfortável e inseguro” durante uma cena caótica em que mais de 500 pessoas invadiram o campo para participar das orações de Kennedy. Isso privou o jogador não apenas de seus direitos de exercício livre, mas também, de acordo com o resumo, de “seu amor pelo futebol, amizades duradouras com seus companheiros de equipe e o respeito que ele conquistou de seus treinadores”. Anos depois, pelos breves relatos, ele se sente traumatizado.
É também uma população em grande parte impotente. Enquanto a porcentagem de descrentes na América está aumentando, humanistas seculares e ateus estão entre os grupos menos representados na política americana. E enquanto 60 por cento dos americanos dizem eles votariam em um ateu para presidente (acima de 18% em 1958), apenas um membro do 117º Congresso identificado como não afiliado a nenhuma religião em uma pesquisa Pew de 2021. Nenhum identificado como ateu ou agnóstico.
Ainda é perigoso assumir-se como ateu em muitas partes da América, de acordo com Rachel Laser, presidente e executiva-chefe da Americans United for Separation of Church and State. “Temos queixosos e clientes de minorias religiosas e ateus que receberam ameaças de morte e tiveram seus filhos atacados fisicamente, seus animais de estimação mortos, suas janelas de casa arrancadas e seus negócios boicotados”, disse-me Laser. “Muitos têm muito medo de serem citados como demandantes e insistem em ser anônimos porque temem pela sua saúde e segurança e de suas famílias.”
Aqueles que se opuseram ao comportamento de Kennedy também enfrentaram assédio em suas comunidades e nas mídias sociais. Quando Jennifer Chamberlin, professora do distrito escolar, saiu publicamente a favor de seu empregador, ela se tornou, em suas palavras, “uma pária social”. De acordo com o amicus arquivado por membros da comunidade em nome do distrito escolar, a situação a forçou a “sair como ateia”, algo que ela não havia feito anteriormente porque “ela tinha medo de ser condenada ao ostracismo”. O documento explicava que ser declarado incrédulo “resultou em ‘um dos momentos mais difíceis de sua vida’” e que seu filho “também sofria e estava ‘constantemente tendo que defender’ sua mãe de colegas e membros da comunidade”.
Tal intolerância reflete as intenções fortes da maioria conservadora da Suprema Corte. Insatisfeito com o que grande parte do país acredita, a ala direita do tribunal escolhe acreditar no que gostaria e impinge os resultados ao resto de nós. Assim como o treinador Kennedy, eles querem fazer proselitismo.
Essa tendência certamente é parte do que impulsiona a direita cristã ressurgente, e pode até estar nas mentes da atual maioria conservadora na Suprema Corte, cinco dos quais são católicos e um dos quais foi criado como católico, mas frequenta uma igreja episcopal. Com a sua marca de dogma religioso perdendo a validade, eles estão impondo isso ao próprio país.
Eles têm como alvo uma população vulnerável. Um estudante ateu na equipe de Kennedy relataram sentir-se coagidos a participar. Ele descreveu sentir-se “desconfortável e inseguro” durante uma cena caótica em que mais de 500 pessoas invadiram o campo para participar das orações de Kennedy. Isso privou o jogador não apenas de seus direitos de exercício livre, mas também, de acordo com o resumo, de “seu amor pelo futebol, amizades duradouras com seus companheiros de equipe e o respeito que ele conquistou de seus treinadores”. Anos depois, pelos breves relatos, ele se sente traumatizado.
É também uma população em grande parte impotente. Enquanto a porcentagem de descrentes na América está aumentando, humanistas seculares e ateus estão entre os grupos menos representados na política americana. E enquanto 60 por cento dos americanos dizem eles votariam em um ateu para presidente (acima de 18% em 1958), apenas um membro do 117º Congresso identificado como não afiliado a nenhuma religião em uma pesquisa Pew de 2021. Nenhum identificado como ateu ou agnóstico.
Ainda é perigoso assumir-se como ateu em muitas partes da América, de acordo com Rachel Laser, presidente e executiva-chefe da Americans United for Separation of Church and State. “Temos queixosos e clientes de minorias religiosas e ateus que receberam ameaças de morte e tiveram seus filhos atacados fisicamente, seus animais de estimação mortos, suas janelas de casa arrancadas e seus negócios boicotados”, disse-me Laser. “Muitos têm muito medo de serem citados como demandantes e insistem em ser anônimos porque temem pela sua saúde e segurança e de suas famílias.”
Aqueles que se opuseram ao comportamento de Kennedy também enfrentaram assédio em suas comunidades e nas mídias sociais. Quando Jennifer Chamberlin, professora do distrito escolar, saiu publicamente a favor de seu empregador, ela se tornou, em suas palavras, “uma pária social”. De acordo com o amicus arquivado por membros da comunidade em nome do distrito escolar, a situação a forçou a “sair como ateia”, algo que ela não havia feito anteriormente porque “ela tinha medo de ser condenada ao ostracismo”. O documento explicava que ser declarado incrédulo “resultou em ‘um dos momentos mais difíceis de sua vida’” e que seu filho “também sofria e estava ‘constantemente tendo que defender’ sua mãe de colegas e membros da comunidade”.
Tal intolerância reflete as intenções fortes da maioria conservadora da Suprema Corte. Insatisfeito com o que grande parte do país acredita, a ala direita do tribunal escolhe acreditar no que gostaria e impinge os resultados ao resto de nós. Assim como o treinador Kennedy, eles querem fazer proselitismo.
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