Os nativos americanos em Massachusetts estão pedindo um boicote a um popular museu de história viva com reencenadores coloniais que retratam a vida em Plymouth, o famoso assentamento inglês fundado pelos peregrinos que chegaram no Mayflower.
Membros da comunidade de Wampanoag do estado e seus apoiadores dizem que os Museus Plimoth Patuxet não cumpriram sua promessa de criar um “museu bicultural” que conta igualmente a história dos povos europeus e indígenas que ali viveram.
Dizem que “ Local histórico de Patuxet”, a parte do museu principalmente ao ar livre focada na vida indígena tradicional, é inadequadamente pequena, precisando de reparos e composta por trabalhadores que não são de tribos locais.
“Nós estamos dizendo para não ser paternalista, não trabalhar lá”, disse Camille Madison, membro da tribo Aquinnah Wampanoag em Martha’s Vineyard, que estava entre os que recentemente desabafaram suas frustrações nas mídias sociais. “Não queremos nos envolver com eles até que encontrem uma maneira de respeitar o conhecimento e a experiência indígena.”
As preocupações surgem apenas dois anos depois que o museu mudou seu nome de Plantação de Plimoth para Plimoth Patuxet como parte de uma celebração anual do 400º aniversário do desembarque do Mayflower.
Na época, o museu declarou que o apelido “novo, mais equilibrado” refletia a importância da perspectiva indígena para a missão educacional da instituição de 75 anos.
“Patuxet” era uma comunidade indígena perto de “Plimoth”, como a colônia de peregrinos era conhecida antes de se tornar a atual Plymouth. Foi severamente dizimado por doenças européias quando o Mayflower chegou, mas um de seus sobreviventes, Tisquantum, comumente conhecido como Squanto, ajudou os colonos ingleses a sobreviver ao primeiro inverno.
“Eles mudaram o nome, mas não mudaram a atitude”, disse Paula Peters, membro da tribo Mashpee Wampanoag que trabalhou por quase 20 anos no museu, mais recentemente como diretora de marketing. “Eles não fizeram nada para agradar as tribos. Cada passo que eles dão é surdo.”
O porta-voz do museu, Rob Kluin, em um comunicado enviado por e-mail à Associated Press, disse que o museu expandiu a exposição ao ar livre de Wampanoag, arrecadou mais de US $ 2 milhões para um novo edifício de programas indígenas e tem “várias iniciativas em andamento” para recrutar e reter funcionários de nativos. comunidades. Ele se recusou a detalhar.
A declaração também citou um par de doações que o museu recebeu para impulsionar sua programação educacional nativa americana. Isso incluiu mais de US$ 160.000 do National Endowment for the Humanities para sediar um workshop neste verão para professores sobre como incorporar vozes indígenas em suas aulas de história.
O museu também observou que seu novo diretor de Exposições e Interpretação Algonquiana é Aquinnah Wampanoag, que atua no comitê de educação de sua tribo.
Carol Pollard, cujo falecido irmão Anthony “Nanepashemet” Pollard desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento da programação indígena do museu como um dos principais historiadores Wampanoag, estava entre os consternados com o estado do local.
Na semana passada, grandes lacunas ficaram evidentes no telhado de casca de árvore do grande wetu, ou residência tradicional de Wampanoag, que é um ponto focal da exposição indígena. Nenhum dos dois intérpretes do museu no local estava usando trajes tribais tradicionais. Enquanto isso, na parte do assentamento dos Peregrinos do museu, os telhados de palha das casas coloniais haviam sido recentemente reparados, e vários reencenadores circulavam em trajes de época detalhados.
“Sei que meu irmão ficaria muito desapontado”, disse Pollard, que também trabalhou como jardineiro no museu até o verão passado. “Eu garanto a você, pessoas vestidas com calças cáqui e tops azul marinho não era a visão do meu irmão.”
Ex-funcionários do museu dizem que os funcionários do museu ignoraram por anos suas sugestões para modernizar e expandir a exposição ao ar livre, que marca seu 50º aniversário no próximo ano.
Isso, juntamente com baixos salários e más condições de trabalho, levou à saída de muitos funcionários nativos de longa data que transformaram o programa em uma atração imperdível, apresentando autêntica agricultura indígena, culinária, construção de canoas e outras práticas culturais, dizem eles.
“Por mais de uma década, o museu desmantelou sistematicamente a exposição ao ar livre”, disse a Wampanoag Consulting Alliance, um grupo nativo que inclui Peters e outros ex-funcionários do museu, em comunicado no final do mês passado. “Muitas medidas tomadas para fornecer representação igual à programação Wampanoag foram removidas e a exibição física está em condições deploráveis. O resultado foi a alienação virtualmente completa das comunidades Wampanoag.”
Kitty Hendricks-Miller, uma Mashpee Wampanoag que foi supervisora da exposição de Wampanoag nos anos 1990 e início dos anos 2000, diz que se preocupa com o que famílias e estudantes não indígenas estão levando de suas visitas ao museu, que continua sendo uma viagem de campo escolar rito de passagem para muitos na Nova Inglaterra.
Como coordenadora de educação indígena de sua tribo, ela tem incentivado os professores a entrar em contato diretamente com as comunidades nativas se estiverem buscando programas cultural e historicamente corretos.
“Há essa falta de vontade de reconhecer que os tempos mudaram”, disse Casey Figueroa, que trabalhou por anos como intérprete no museu até 2015. “O lado nativo da história de Plymouth tem muito mais a oferecer em termos de questões que estão enfrentando hoje, da imigração ao racismo e às mudanças climáticas, mas eles retrocederam. Eles estragaram tudo.”
Os nativos americanos em Massachusetts estão pedindo um boicote a um popular museu de história viva com reencenadores coloniais que retratam a vida em Plymouth, o famoso assentamento inglês fundado pelos peregrinos que chegaram no Mayflower.
Membros da comunidade de Wampanoag do estado e seus apoiadores dizem que os Museus Plimoth Patuxet não cumpriram sua promessa de criar um “museu bicultural” que conta igualmente a história dos povos europeus e indígenas que ali viveram.
Dizem que “ Local histórico de Patuxet”, a parte do museu principalmente ao ar livre focada na vida indígena tradicional, é inadequadamente pequena, precisando de reparos e composta por trabalhadores que não são de tribos locais.
“Nós estamos dizendo para não ser paternalista, não trabalhar lá”, disse Camille Madison, membro da tribo Aquinnah Wampanoag em Martha’s Vineyard, que estava entre os que recentemente desabafaram suas frustrações nas mídias sociais. “Não queremos nos envolver com eles até que encontrem uma maneira de respeitar o conhecimento e a experiência indígena.”
As preocupações surgem apenas dois anos depois que o museu mudou seu nome de Plantação de Plimoth para Plimoth Patuxet como parte de uma celebração anual do 400º aniversário do desembarque do Mayflower.
Na época, o museu declarou que o apelido “novo, mais equilibrado” refletia a importância da perspectiva indígena para a missão educacional da instituição de 75 anos.
“Patuxet” era uma comunidade indígena perto de “Plimoth”, como a colônia de peregrinos era conhecida antes de se tornar a atual Plymouth. Foi severamente dizimado por doenças européias quando o Mayflower chegou, mas um de seus sobreviventes, Tisquantum, comumente conhecido como Squanto, ajudou os colonos ingleses a sobreviver ao primeiro inverno.
“Eles mudaram o nome, mas não mudaram a atitude”, disse Paula Peters, membro da tribo Mashpee Wampanoag que trabalhou por quase 20 anos no museu, mais recentemente como diretora de marketing. “Eles não fizeram nada para agradar as tribos. Cada passo que eles dão é surdo.”
O porta-voz do museu, Rob Kluin, em um comunicado enviado por e-mail à Associated Press, disse que o museu expandiu a exposição ao ar livre de Wampanoag, arrecadou mais de US $ 2 milhões para um novo edifício de programas indígenas e tem “várias iniciativas em andamento” para recrutar e reter funcionários de nativos. comunidades. Ele se recusou a detalhar.
A declaração também citou um par de doações que o museu recebeu para impulsionar sua programação educacional nativa americana. Isso incluiu mais de US$ 160.000 do National Endowment for the Humanities para sediar um workshop neste verão para professores sobre como incorporar vozes indígenas em suas aulas de história.
O museu também observou que seu novo diretor de Exposições e Interpretação Algonquiana é Aquinnah Wampanoag, que atua no comitê de educação de sua tribo.
Carol Pollard, cujo falecido irmão Anthony “Nanepashemet” Pollard desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento da programação indígena do museu como um dos principais historiadores Wampanoag, estava entre os consternados com o estado do local.
Na semana passada, grandes lacunas ficaram evidentes no telhado de casca de árvore do grande wetu, ou residência tradicional de Wampanoag, que é um ponto focal da exposição indígena. Nenhum dos dois intérpretes do museu no local estava usando trajes tribais tradicionais. Enquanto isso, na parte do assentamento dos Peregrinos do museu, os telhados de palha das casas coloniais haviam sido recentemente reparados, e vários reencenadores circulavam em trajes de época detalhados.
“Sei que meu irmão ficaria muito desapontado”, disse Pollard, que também trabalhou como jardineiro no museu até o verão passado. “Eu garanto a você, pessoas vestidas com calças cáqui e tops azul marinho não era a visão do meu irmão.”
Ex-funcionários do museu dizem que os funcionários do museu ignoraram por anos suas sugestões para modernizar e expandir a exposição ao ar livre, que marca seu 50º aniversário no próximo ano.
Isso, juntamente com baixos salários e más condições de trabalho, levou à saída de muitos funcionários nativos de longa data que transformaram o programa em uma atração imperdível, apresentando autêntica agricultura indígena, culinária, construção de canoas e outras práticas culturais, dizem eles.
“Por mais de uma década, o museu desmantelou sistematicamente a exposição ao ar livre”, disse a Wampanoag Consulting Alliance, um grupo nativo que inclui Peters e outros ex-funcionários do museu, em comunicado no final do mês passado. “Muitas medidas tomadas para fornecer representação igual à programação Wampanoag foram removidas e a exibição física está em condições deploráveis. O resultado foi a alienação virtualmente completa das comunidades Wampanoag.”
Kitty Hendricks-Miller, uma Mashpee Wampanoag que foi supervisora da exposição de Wampanoag nos anos 1990 e início dos anos 2000, diz que se preocupa com o que famílias e estudantes não indígenas estão levando de suas visitas ao museu, que continua sendo uma viagem de campo escolar rito de passagem para muitos na Nova Inglaterra.
Como coordenadora de educação indígena de sua tribo, ela tem incentivado os professores a entrar em contato diretamente com as comunidades nativas se estiverem buscando programas cultural e historicamente corretos.
“Há essa falta de vontade de reconhecer que os tempos mudaram”, disse Casey Figueroa, que trabalhou por anos como intérprete no museu até 2015. “O lado nativo da história de Plymouth tem muito mais a oferecer em termos de questões que estão enfrentando hoje, da imigração ao racismo e às mudanças climáticas, mas eles retrocederam. Eles estragaram tudo.”
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