O livro de Braber, publicado em 2013, explora até que ponto os judeus foram integrados à sociedade holandesa antes da guerra e como seus vínculos com não judeus ou seu relativo isolamento contribuíram para sua capacidade de resistir à opressão nazista. Nele, ele usa o que descreve como uma “definição ampla e abrangente de resistência”.
Cerca de 55.000 holandeses desempenharam algum papel nas atividades de resistência durante a guerra, mas apenas uma pequena minoria – cerca de 2.000 a 3.000 – se concentrou em ajudar os judeus a escapar das deportações e se esconder. Aqueles que o faziam costumavam ser outros judeus, como os Brilleslijpers.
As formas não violentas com que os judeus lutaram contra o genocídio também devem ser consideradas parte da resistência, de acordo com Dan Michman, o autor de “Historiografia do Holocausto: Uma Perspectiva Judaica”. Nesse livro de 2003, ele escreveu que o termo hebraico “amidah, ” ou firmeza, é usado para resistência que preserva e santifica a vida.
“Manter sua cultura, que os nacional-socialistas e seus apoiadores estão tentando destruir, é resistir”, disse Braber. “A criação e manutenção da cultura judaica, especialmente a cultura iídiche, é uma forma de resistência.”
Uma das maneiras pelas quais isso tomou forma foi o desafio à nazificação da cultura holandesa. Em 1941, a administração SS na Holanda criou a Nederlandse Kultuurkamer, ou Câmara de Cultura Holandesa. A filiação era obrigatória para artistas e exigia uma declaração de ancestralidade ariana. Nada poderia ser apresentado, encenado ou publicado por não membros.
Os Brilleslijpers trabalharam contra essa medida, e seus associados na resistência incluíam muitos artistas, como o escultor judeu Gerrit van der Veen, que criou um comitê secreto contra o Kultuurkamer. Mas, para van Iperen, as irmãs resistiram em muitos níveis, todas representando a amidah.
“Apenas dizer não à ordem legal é o primeiro passo”, disse ela. “Dizer ‘Não estou obedecendo, não vou obedecer’”.
O livro de Braber, publicado em 2013, explora até que ponto os judeus foram integrados à sociedade holandesa antes da guerra e como seus vínculos com não judeus ou seu relativo isolamento contribuíram para sua capacidade de resistir à opressão nazista. Nele, ele usa o que descreve como uma “definição ampla e abrangente de resistência”.
Cerca de 55.000 holandeses desempenharam algum papel nas atividades de resistência durante a guerra, mas apenas uma pequena minoria – cerca de 2.000 a 3.000 – se concentrou em ajudar os judeus a escapar das deportações e se esconder. Aqueles que o faziam costumavam ser outros judeus, como os Brilleslijpers.
As formas não violentas com que os judeus lutaram contra o genocídio também devem ser consideradas parte da resistência, de acordo com Dan Michman, o autor de “Historiografia do Holocausto: Uma Perspectiva Judaica”. Nesse livro de 2003, ele escreveu que o termo hebraico “amidah, ” ou firmeza, é usado para resistência que preserva e santifica a vida.
“Manter sua cultura, que os nacional-socialistas e seus apoiadores estão tentando destruir, é resistir”, disse Braber. “A criação e manutenção da cultura judaica, especialmente a cultura iídiche, é uma forma de resistência.”
Uma das maneiras pelas quais isso tomou forma foi o desafio à nazificação da cultura holandesa. Em 1941, a administração SS na Holanda criou a Nederlandse Kultuurkamer, ou Câmara de Cultura Holandesa. A filiação era obrigatória para artistas e exigia uma declaração de ancestralidade ariana. Nada poderia ser apresentado, encenado ou publicado por não membros.
Os Brilleslijpers trabalharam contra essa medida, e seus associados na resistência incluíam muitos artistas, como o escultor judeu Gerrit van der Veen, que criou um comitê secreto contra o Kultuurkamer. Mas, para van Iperen, as irmãs resistiram em muitos níveis, todas representando a amidah.
“Apenas dizer não à ordem legal é o primeiro passo”, disse ela. “Dizer ‘Não estou obedecendo, não vou obedecer’”.
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