Nos 227 anos desde o seu nascimento, a Igreja Metodista Episcopal Sião Africana – a igreja negra mais antiga do estado de Nova York – serviu como uma parada na Ferrovia Subterrânea, um paraíso para artistas e intelectuais negros durante o Renascimento do Harlem e um anfiteatro para civis ativismo de direitos durante os anos 1950 e 1960.
Escondida entre uma fileira de cortiços na West 137th Street entre Malcolm X e Adam Clayton Powell Jr. Boulevards, a igreja imponente, mas discreta, fica em um quarteirão ileso da maré insaciável de desenvolvedores imobiliários famintos pelo Harlem. O edifício, projetado por um dos primeiros arquitetos negros licenciados do país, George Washington Foster, é um dos poucos exemplos da arquitetura neogótica aninhada no coração do Harlem.
Mas uma base de congregação envelhecida, manutenção adiada, financiamento insuficiente e um Harlem rapidamente gentrificado ameaçam virar a igreja em face da crescente dificuldade financeira. “Mãe Sião vive semana a semana como as pessoas do quarteirão”, disse o reverendo Malcolm J. Byrd, pastor sênior da igreja.
As igrejas em todo o país estão experimentando uma diminuição da participação no culto de domingo, agora que as instituições religiosas competem regularmente com reservas de brunch, mercados de agricultores, jogos esportivos e dormir até o horário da manhã de domingo. A Madre AME Zion, que fechou suas portas por dois anos durante a pandemia, também perdeu muitos de seus fiéis para a Covid-19. Sem mencionar que grande parte de sua base congregacional, a comunidade afro-americana da classe trabalhadora de Nova York, não pode mais pagar pelo bairro.
“A história das igrejas do Harlem está ligada à história das cidades e às mudanças que acontecem dentro das cidades”, disse o Prof. Wallace Best, que ensina estudos afro-americanos e religião na Universidade de Princeton e está escrevendo um livro sobre igrejas negras no Harlem. . “Muitas dessas igrejas estão esvaziando e isso tem a ver com padrões demográficos.”
A igreja recebeu status de marco em 1993 e, em janeiro, recebeu uma doação de $ 200.000 conceder do National Trust for Historic Preservation, uma infusão de apoio destinada a estabelecer um fundo de doação do qual a igreja extrairá os juros para manutenção e preservação de rotina. Mas a igreja será incapaz de se sustentar financeiramente e defender seu legado de atender às necessidades espirituais, políticas e sociais de sua comunidade, sem um aumento dramático em seu fluxo de membros e doações.
Em qualquer domingo, cerca de uma dúzia de fiéis, principalmente uma mistura de fiéis mais velhos e turistas curiosos, encher os bancos. Em 1971, cerca de 8.000 desfiles marcharam pela Sétima Avenida, agora conhecida como Adam Clayton Powell Jr. Boulevard, durante a celebração do sesquicentenário da igreja cuja conferência na época ostentava uma adesão de 20.000 pessoas em toda a cidade. de acordo com o The New York Times.
O primeiro domingo após o tratamento de segunda classe
O primeiro culto de domingo da igreja foi mantido em 1796, na loja de um marceneiro em Lower Manhattan, na Cross Street, ladeada pelas ruas Orange e Mulberry. Um grupo de ex-escravos, insatisfeito com o tratamento de segunda classe na Igreja Metodista John Street, predominantemente branca, partiu para fundar a igreja Sião sob a liderança de seu primeiro bispo, James Varick. Um historiador do século XIX escreveu do John Street Methodist que “os membros de cor não tinham permissão para vir ao sacramento (realizar a Comunhão) até que todos os membros brancos, mesmo crianças, tivessem comungado”. Em 1820, os membros da igreja votaram formalmente para se retirarem da denominação branca da Igreja Metodista para formar uma conferência totalmente separada, conhecida como Sião Episcopal Metodista Africana.
Numerosos líderes da Igreja de Sião do início do século XIX eram defensores declarados do movimento abolicionista. Sojourner Truth, uma ex-escrava, evangelista e abolicionista, ao escapar de sua escravidão e chegar à cidade de Nova York em 1829, juntou-se à Mãe AME Zion. Os membros da AME Zion Church Conference possuem uma lista distinta de luminares abolicionistas, incluindo Harriet Tubman e Frederick Douglass. Coloquialmente chamada de “Igreja da Liberdade”, a AME Zion foi um santuário de libertação durante o século 19, uma era de opressão e desigualdade desenfreadas.
O florescimento da Mãe AME Zion está intimamente ligado aos padrões migratórios negros na cidade. O local da 137th Street é a sexta casa da igreja. Depois de superar seu começo humilde na oficina do marceneiro, a igreja construiu seu primeiro edifício em 1800 em um terreno de 35 por 45 pés na esquina das ruas Church e Leonard em Lower Manhattan. Em 1825, a Mãe AME Zion comprou seis lotes de terra perto da 86th Street. para usar como cemitério em uma florescente vila de Seneca, uma comunidade predominantemente negra de classe média estabelecida no mesmo ano.
“AME Zion foi um dos primeiros proprietários de terras e os dois primeiros indivíduos a comprar terras na vila estavam ligados à igreja”, disse Meredith B. Linn, professora assistente de arqueologia histórica no Bard College. Em 1853, a Mãe AME Zion estabeleceu uma igreja satélite na vila para atender a crescente população negra da comunidade. Em 1857, a comunidade foi desenraizada e forçada a se mudar para o norte e oeste sob domínio eminente autorizado pelo estado para o construção do Parque Central.
Grande parte da comunidade negra da classe trabalhadora da cidade migrou para a “Pequena África”, atual Greenwich Village, após a violência dos motins de 1863 em Lower Manhattan. Seguindo os passos de sua base congregacional, a igreja mudou-se para seu terceiro local em uma antiga Igreja Reformada Holandesa na esquina nordeste das ruas West 10th e Bleecker em 1864.
A construção da Estação Pensilvânia em 1910 e a ampliação da Sexta Avenida em 1926, juntamente com a feroz competição por moradia com imigrantes italianos recém-chegados na Pequena África, forçaram muitas das famílias negras do bairro a se desenraizar mais uma vez e se dirigir para o centro da cidade. Mãe AME Zion mudou-se para o Upper West Side em 1904, depois para sua quinta casa em uma antiga Igreja Episcopal na West 136th Street no Harlem e para sua localização final na West 137th Street em 1925.
Mãe AME Zion chegou ao Harlem quando várias famílias negras estavam se mudando do sul para capitalizar as perspectivas econômicas e criativas em expansão no bairro; esse período é agora conhecido como o Renascimento do Harlem. Juntamente com o aumento da tensão racial e da discriminação, o Renascimento gerou uma nova consciência coletiva, senso de unidade e cultura política entre os moradores, que foi formalizada por meio da igreja negra.
O Rev. James W. Brown e seu sucessor, o Rev. Benjamin C. Robeson, estabeleceram a Madre AME Sião como uma instituição de adoração espiritual e ativismo político.
O Sr. Robeson, que liderou a igreja de 1936 a 1963, pregou a doutrina do ativismo pelos direitos civis, que atraiu residentes notáveis do Harlem como WEB DuBois e Langston Hughes à Mãe AME Zion. Sob a liderança do Rev. George McMurray, que sucedeu o Sr. Robeson, a igreja criou vários programas dedicados à reabilitação econômica e social.
Na década de 1970, a igreja abriu o Centro Comunitário James L. Varick e estabeleceu um conselho comunitário para operar o centro, que forneciam creches, cuidados de saúde mental, programas pós-escolares e educação para mulheres em situação de rua. Em 2015, a diretoria não tinha mais condições de pagar o centro comunitário e vendeu o prédio.
O interior da igreja ainda reflete sua ilustre história. No subsolo, um pequeno museu guarda seus documentos raros e fotografias antigas. Os restos mortais do Sr. Varick descansam abaixo do santuário. O santuário de 1.000 lugares foi construído como um auditório, e isso é proposital, disse o professor Best. “O prédio foi construído com o reconhecimento de que teria que atender todas as necessidades da comunidade.”
‘Eu rezo por ele’
Mas outra evolução veio e desta vez, a igreja não vai apenas se mudar, ela vai morrer.
Grande parte das unidades habitacionais, mesmo as chamadas de preços acessíveis, que surgiram no bairro estão financeiramente fora do alcance dos residentes da classe trabalhadora do Harlem.
Embora a população geral do North Harlem tenha aumentado 15% de 2010 a 2020, sua população negra caiu em mais de 10 pontos percentuais, para 56,7 por cento, de 67,2 por cento.
“Se você acordar de manhã e olhar pela janela, pensará que está morando no centro da cidade”, disse Amelia Montgomery, 81, moradora de longa data do Harlem e membro do Mother AME Zion. Ela e seu falecido marido, Dabney Montgomery, um aviador de Tuskegee e ativista dos direitos civis, compraram um brownstone a poucos quarteirões da igreja em 1978. Ela também contribuiu para os esforços para estabelecer o vizinho distrito histórico de Dorrance Brooks Square, uma área rica em casas geminadas. entre Lenox Avenue e Adam Clayton Powell Jr. Boulevard.
A Sra. Montgomery, intimamente ligada à igreja desde o momento de seu nascimento, depois que sua mãe entrou em trabalho de parto durante uma reunião de oração na noite de sexta-feira no Mother AME Zion, espera que o Sr. Byrd seja o catalisador que a igreja precisa para conduzi-la em direção a uma futuro em meio a uma encruzilhada de tradição e mudança. “Rezo por ele todos os dias, e tudo o que posso fazer para restaurar o espírito da Mãe Sião, estou fazendo isso”, disse Montgomery.
Senhor. Byrd, um ministro licenciado da AME Zion desde os 14 anos, disse que o sustento da congregação não pode depender apenas da piedosa rotina do culto dominical. “Os negros precisam de mais do que uma manhã de domingo para se sustentar. A igreja tem que ser um lugar multifacetado para eles,” disse o Sr. Byrd. Desde que ingressou na igreja em 2019, o Sr. Byrd instituiu vários programas sociais, incluindo workshops de saúde. Ele está desenvolvendo um programa GED e está explorando ideias mais criativas, como adicionar um café na igreja.
O Sr. Byrd participou de protestos contra a destruição das propriedades históricas do bairro, argumentando que muitas das relíquias do Harlem foram demolidas porque não têm estado protegido. “Se você derrubar os marcos do povo, se você derrubar os memoriais do povo, chegará um momento em que haverá gerações que nunca saberão o quão grande o povo era”, disse Byrd.
‘Não marcado’
“O Harlem é notavelmente desmarcado”, argumentou o professor Best. Por exemplo, o Teatro Lafayette do Harlem foi “classificado pela equipe da Comissão de Preservação de Marcos como de ‘excepcional importância’, mas nunca foi designado”, escreveu o ex-colunista do Streetscapes, Christopher Gray. O Lafayette Theatre, um teatro de estilo renascentista de 1.500 lugares construído em 1912, tornou-se o primeiro grande teatro de Nova York a desagregar em 1913. Um século depois, o prédio foi demolido e substituído por um luxuoso prédio de apartamentos de oito andares chamado Lafayette.
Nos últimos anos, organizações de base organizadas por grupos como “Save Harlem Now” reuniram os moradores para exigir que a Comissão de Preservação de Marcos faça mais para preservar lembranças da célebre história do início do século XX do Harlem. Desde a sua fundação em 2015, o grupo obteve com sucesso o status de proteção para alguns marcos do Harlem, incluindo a filial do Harlem da Biblioteca Pública de Nova York.
No entanto, algumas igrejas negras reduziram o tamanho – vendo a venda de suas casas de culto de tijolo e argamassa para incorporadores de apartamentos de luxo com bolsos fundos como o único caminho viável a seguir. A arquitetura gótica vitoriana e os vitrais que antes compunham a Igreja Metodista Unida da Comunidade Metropolitana, que remonta a 1871, foram demolidos em 2020, apesar das objeções de paroquianos e preservacionistas.
Em 2017, a Second Canaan Baptist Church vendeu sua propriedade para a Level One Holdings para transformá-la em um condomínio de oito andares com um santuário no nível inferior. A Primeira Igreja Batista Ebenezer também vendeu seu prédio em 2017, criando um novo santuário no primeiro andar do condomínio construído em seu lugar.
“As igrejas no Harlem estão enfrentando uma mudança no bairro”, disse o professor Best. “Perguntar qual é o futuro das igrejas negras no Harlem é perguntar qual é o futuro dos negros no Harlem.”
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