UDVADA, Índia – Da varanda de sua casa centenária, Khurshed Dastoor ocupa um lugar na primeira fila de uma tragédia que ele teme ser tarde demais para reverter: a lenta extinção de um povo que ajudou a construir a Índia moderna.
Na parede de sua sala estão pendurados retratos dos ancestrais que lideraram as orações por gerações de Parsis, seguidores do zoroastrismo que escaparam da perseguição muçulmana na Pérsia há 1.300 anos e fizeram da Índia seu lar. Do lado de fora, em um beco estreito, os trabalhadores estão mais uma vez reformando o majestoso templo do fogo, onde o mármore foi polido e limpo e a pedra das paredes externas tratada com produtos químicos para resistir à decomposição.
Em torno dele, o vazio invade. Apenas uma ou duas famílias permanecem nas casas construídas com bom gosto nas ruas circundantes. O musgo cresce nas paredes de tijolos e pilares. Ervas daninhas crescem em janelas em arco.
Os congregados permanecem em algumas dessas casas, disse Dastoor, mas muitos são muito velhos e frágeis para comparecer aos cultos.
“Eu sou o 21º na tradição”, disse Dastoor, 57, apontando para retratos de seu pai, avô e bisavô, todos padres. “Quando eu viver minha vida e passar meu legado para meu filho, duvido que a última das casas também esteja aberta.”
O legado da comunidade Parsi está profundamente entrelaçado com a ascensão da Índia moderna. Seu número cada vez menor, em parte, conta uma história de como as regras religiosas ortodoxas entraram em conflito com uma adoção precoce e rápida dos valores modernos.
Sempre uma pequena queda na vasta população da Índia, a comunidade Parsi adaptou-se rapidamente ao domínio colonial britânico. Sua classe mercantil construiu conexões com as diversas comunidades da Índia. Após a independência, eles ocuparam cargos importantes na ciência, indústria e comércio. A Parsi confia em projetos bancários de habitação a preços acessíveis e bolsas de estudo e apoiou instituições importantes como o Instituto Tata de Ciências Sociais e o Centro Nacional de Artes Cênicas.
Parsis proeminentes incluem os fundadores do vasto conglomerado Tata, além dos primeiros membros do movimento de independência indiana e do Congresso Nacional Indiano, que já foi o partido político dominante. O parsi mais famoso fora da Índia pode ser Freddie Mercury, o cantor do Queen, que nasceu Farrokh Bulsara.
Mas a população da comunidade, que totalizava 114.000 em 1941, agora chega a cerca de 50.000, segundo algumas estimativas. A queda foi tão drástica que – mesmo enquanto a Índia considera medidas para desencorajar mais filhos em alguns estados – o governo incentivou os casais parses a ter mais filhos, aparentemente com pouco efeito.
Entre em uma empresa Parsi em Mumbai, lar da maior concentração de Parsis da Índia, e dificilmente verá alguém com menos de 50 anos. Os restaurantes Parsi parecem um clube de idosos.
Essa comunidade em Mumbai vê cerca de 750 mortes por ano e apenas cerca de 150 nascimentos, de acordo com líderes locais. Em Surat, outra cidade onde Parsis fez nome, as mortes quase triplicaram nos últimos três anos, enquanto os nascimentos permanecem poucos.
“Quando seus números caírem, onde você encontrará o mesmo número de pessoas que se destacam em suas áreas?” disse Jehangir Patel, que edita a Parsiana, uma das revistas mais antigas voltadas para a comunidade.
A questão da continuidade paira sobre até mesmo o nome mais conhecido na comunidade Parsi: a família Tata, que administra um dos maiores impérios de negócios do mundo.
Ratan Tata, o homem que está no topo do império, tem 83 anos. Ele nunca se casou e não tem filhos.
“O que se observou, silenciosamente, é a diminuição de uma comunidade conhecida por sua excelência”, disse Tata em uma entrevista em sua casa à beira-mar em Mumbai, onde vive com seus cachorros Tito e Tango. “Não houve tantos líderes. E quando houve líderes, não houve próxima geração. ”
O Sr. Tata culpa a influência da ortodoxia sobre instituições como o Bombay Parsi Punchayat, o órgão que administra os assuntos da comunidade, bem como milhares de apartamentos e outras propriedades pertencentes a trustes Parsi.
Eles definem estritamente quem é considerado Parsi: aqueles que têm um pai Parsi. Os líderes comunitários estimam que até 40% dos casamentos parsi são com estranhos, mas as mulheres que optam por isso geralmente são condenadas ao ostracismo. Em algumas partes da comunidade, eles perdem privilégios tão básicos quanto assistir aos ritos finais de entes queridos.
Eles também perdem o direito de morar em moradias populares da Parsi, uma grande vantagem em Mumbai, onde os preços dos imóveis continuam subindo. Os líderes da Parsi temem que estranhos trabalhem para entrar na comunidade para aproveitar esses benefícios, diluindo a cultura da Parsi.
A história da família Tata desempenha um papel importante. Em 1908, os anciãos da comunidade levaram o avô do Sr. Tata ao tribunal para impedir que sua esposa francesa fosse reconhecida como parsi, dando início a uma série de eventos que estabeleceram o precedente.
“Estamos encolhendo como raça”, disse Tata. “E não temos ninguém para culpar a não ser nós mesmos”.
Armaity R. Tirandaz, presidente do Bombay Parsi Punchayat, disse que os sumos sacerdotes querem garantir que as mudanças não “eliminem as práticas religiosas de nossa fé”.
Gritos de “regras devem ser relaxados”, disse ela, “só foram feitos por aqueles que não são fiéis ou orgulhosos da religião em que nasceram, ou então sentem um déficit em seus preceitos”.
“Eu sinto que se você não pode ‘conformar-se’, pelo menos não tente ‘deformar’ para se adequar às suas sensibilidades”, disse Tirandaz.
Como fatores para a diminuição, alguns líderes Punchayat apontam a migração para o Ocidente e um número crescente de jovens permanecendo solteiros.
Kainaz Jussawalla, uma autora parsi radicada em Mumbai, disse que, para mulheres parsi profissionais e independentes, permanecer solteira nasce de um dilema: escolha limitada de parceiros dentro da comunidade e o desânimo que vem com o casamento fora.
“Pessoalmente, escolhi ser solteira porque o grupo é menor e é mais difícil encontrar um parceiro”, disse ela.
Para aqueles que se casam, o governo nacional ofereceu assistência e estipêndios para parentes mais velhos para compensar o custo de cuidar dos pais. Parsis pode receber cerca de US $ 50 por mês por criança com menos de 8 anos e US $ 50 por pai com mais de 60 anos.
O programa mal marcou, apoiando o nascimento de 330 crianças em seus oito anos, de acordo com números oficiais.
Para Karmin e Yazad Gandhi, o programa mudou apenas seu tempo. Os fundos provaram ser uma bênção durante o surto de Covid-19, quando Gandhi – que organiza viagens de férias para a Europa – perdeu quase inteiramente sua renda.
A Sra. Gandhi, que trabalha em uma empresa de consultoria, disse que se não fosse pelo programa, ela provavelmente “não teria tido o segundo filho tão rápido – talvez com um intervalo de cinco anos ou mais”.
Sarosh Bana, 65, jornalista Parsi que edita a publicação Business India, citou o aumento do custo de vida em lugares como Mumbai. Muitos Parsis preferem criar um filho com uma educação de alta qualidade dentro de uma cidade do que ter famílias maiores nos subúrbios.
“Os Parsis não gostariam de comprometer seus padrões de vida e qualidade de vida”, disse Bana. “Você não verá muitos Parsis pendurados do lado de fora dos trens às 6 da manhã, vindos dos subúrbios – eles não foram feitos para isso.”
Alguns parses acreditam que a diminuição da população estimulará o surgimento de um salvador. O Sr. Dastoor, o sacerdote de Udvada, um dos templos mais antigos e sagrados da fé, disse que esse messias estava previsto para aparecer em 2000, 2007, 2011 e 2020.
“Sempre que ele vem, é um prêmio para nós”, disse Dastoor, mas acrescentou: “Não podemos simplesmente ficar sentados”.
O Sr. Dastoor, como muitos líderes comunitários, acredita que a população cruzou um ponto sem volta. Ele desistiu de mudar a opinião de seus colegas sumo sacerdotes. Em vez disso, ele se concentra em administrar o templo. Quando ele era criança, 35 sacerdotes de tempo integral serviam no templo em Udvada. Agora, são sete.
O Sr. Dastoor tem duas filhas e um filho que, no 10º ano em Mumbai, já é sacerdote ordenado. Ele se pergunta que tradição pode transmitir.
“O que ele vai vir e fazer aqui?” O Sr. Dastoor diz. “Porque não vai haver ninguém aqui.”
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