No século IV, o poeta sírio Efrém escreveu: “Deixe o seu silêncio falar / para quem te escuta; com a boca silenciosa. ” O místico católico espanhol São João da Cruz, do século 16, disse: “O que mais precisamos para progredir é ficar em silêncio diante deste grande Deus”. Madre Teresa disse: “Precisamos encontrar Deus, e ele não pode ser encontrado em meio ao barulho e à inquietação. Deus é o amigo do silêncio.”
As vozes da igreja – além das fronteiras raciais, étnicas, denominacionais, nacionais e temporais – exortam-nos ao silêncio e à quietude. Então, o silêncio é violência ou a própria maneira de conhecer a Deus? Como encontramos o equilíbrio certo entre a necessidade de trabalhar pela mudança no mundo e a necessidade de cultivar uma rica vida interior de oração e quietude? O “equilíbrio” é mesmo o que buscamos, já que a busca pela justiça e pela vida contemplativa deve ser radical, sincera e contracultural?
Como sabemos quando falar e quando nos retirar? Como pessoa privilegiada, como não fechar os olhos à causa da justiça, mas também não me perder num nevoeiro de ecrãs, ruído e distração? Não há respostas simples aqui. Precisamos nos examinar para ver se nosso silêncio e quietude crescem do medo ou apatia ou se é o silêncio sagrado da sabedoria. Mas o testemunho da igreja é que a ação deve crescer de um poço profundo de silêncio e oração.
O estudioso de literatura Alan Jacobs argumenta que precisamos abraçar “não um silêncio permanente, mas uma recusa em falar no ritmo frenético estabelecido pelas redes sociais”. Ele chama o silêncio de “a primeira opção – a opção preferencial pelos pobres de espírito, por assim dizer; o silêncio como forma de paciência, forma de reflexão, forma de oração ”.
Jesus buscou ativamente a justiça. Sua primeira proclamação pública foi que ele veio para “pregar as boas novas aos pobres” e “proclamar liberdade aos cativos e recuperação da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos” (Lucas 4: 16-19). . Aqui, no início de seu ministério público, ele deixou claro que não estava preocupado apenas com a piedade pessoal, mas também com a renovação da ordem social e, de fato, do mundo.
Mas, como alguém que tende para a ação e atividade, muitas vezes fico chocado ao ler os evangelhos por quanto tempo Jesus gasta sem invocar a injustiça ou tocar os leprosos. Ele passou os primeiros 30 anos de sua vida em relativa obscuridade, aprendendo um ofício, vivendo tranquilamente. Nos evangelhos, quase tão logo ele é batizado e pensamos que as coisas finalmente vão começar, ele sai do radar por 40 dias, quase silencioso no deserto.
Ao longo de seu ministério, esse homem que podia curar, que podia pregar, que era ele mesmo um profeta, fugia das multidões e desaparecia repetidas vezes para orar sozinho. Quando ele falou contra o mal, ele o fez dentro de um contexto de uma vida pontuada por longos silêncios intencionais.
No século IV, o poeta sírio Efrém escreveu: “Deixe o seu silêncio falar / para quem te escuta; com a boca silenciosa. ” O místico católico espanhol São João da Cruz, do século 16, disse: “O que mais precisamos para progredir é ficar em silêncio diante deste grande Deus”. Madre Teresa disse: “Precisamos encontrar Deus, e ele não pode ser encontrado em meio ao barulho e à inquietação. Deus é o amigo do silêncio.”
As vozes da igreja – além das fronteiras raciais, étnicas, denominacionais, nacionais e temporais – exortam-nos ao silêncio e à quietude. Então, o silêncio é violência ou a própria maneira de conhecer a Deus? Como encontramos o equilíbrio certo entre a necessidade de trabalhar pela mudança no mundo e a necessidade de cultivar uma rica vida interior de oração e quietude? O “equilíbrio” é mesmo o que buscamos, já que a busca pela justiça e pela vida contemplativa deve ser radical, sincera e contracultural?
Como sabemos quando falar e quando nos retirar? Como pessoa privilegiada, como não fechar os olhos à causa da justiça, mas também não me perder num nevoeiro de ecrãs, ruído e distração? Não há respostas simples aqui. Precisamos nos examinar para ver se nosso silêncio e quietude crescem do medo ou apatia ou se é o silêncio sagrado da sabedoria. Mas o testemunho da igreja é que a ação deve crescer de um poço profundo de silêncio e oração.
O estudioso de literatura Alan Jacobs argumenta que precisamos abraçar “não um silêncio permanente, mas uma recusa em falar no ritmo frenético estabelecido pelas redes sociais”. Ele chama o silêncio de “a primeira opção – a opção preferencial pelos pobres de espírito, por assim dizer; o silêncio como forma de paciência, forma de reflexão, forma de oração ”.
Jesus buscou ativamente a justiça. Sua primeira proclamação pública foi que ele veio para “pregar as boas novas aos pobres” e “proclamar liberdade aos cativos e recuperação da vista aos cegos, para pôr em liberdade os oprimidos” (Lucas 4: 16-19). . Aqui, no início de seu ministério público, ele deixou claro que não estava preocupado apenas com a piedade pessoal, mas também com a renovação da ordem social e, de fato, do mundo.
Mas, como alguém que tende para a ação e atividade, muitas vezes fico chocado ao ler os evangelhos por quanto tempo Jesus gasta sem invocar a injustiça ou tocar os leprosos. Ele passou os primeiros 30 anos de sua vida em relativa obscuridade, aprendendo um ofício, vivendo tranquilamente. Nos evangelhos, quase tão logo ele é batizado e pensamos que as coisas finalmente vão começar, ele sai do radar por 40 dias, quase silencioso no deserto.
Ao longo de seu ministério, esse homem que podia curar, que podia pregar, que era ele mesmo um profeta, fugia das multidões e desaparecia repetidas vezes para orar sozinho. Quando ele falou contra o mal, ele o fez dentro de um contexto de uma vida pontuada por longos silêncios intencionais.
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