Desde seu primeiro encontro, em 1891, com Lord Alfred Douglas, de 20 anos, também conhecido como Bosie, os mistérios mais profundos da vida de Wilde começam a se acumular. Todos sabem que foi Bosie, com seu “paganismo franco”, quem primeiro introduziu Wilde no comércio bruto e, enquanto isso, o levou a uma briga de família com seu pai, o marquês de Queensberry. E também sabem que foi Bosie quem incitou Wilde em seu desastroso processo particular, quando Wilde foi acusado pelo marquês de se passar por sodomita. Dados os perigos óbvios de um curso contra o qual tantos amigos o alertaram, os admiradores desde então estão divididos. Como poderia alguém tão autoconsciente ser tão autoconsciente em sua devoção à beleza de Bosie, quando ninguém conhecia melhor do que Wilde as falhas de caráter de Bosie? Ou Wilde estava mais da metade apaixonado pela tragédia? Já havia começado a se identificar com o mito de Jesus, que viria a dominar quase todo o seu pensamento – a ponto de, enfim, uma conversão católica? Ele, de fato, como Cristo, abraçou seu destino com conhecimento de causa?
Quando Sturgis se depara com essas questões, sua abordagem falha por completo. O ponto mais discutido por todos os alunos de Wilde é por que, após o colapso de sua acusação, ele recusou a chance oferecida pelas autoridades para que ele pegasse um trem de barco para a França. Por que Wilde aparentemente preferia o martírio ao exílio? A explicação de Sturgis de que sua escolha de ficar no Hotel Cadogan e beber hock and seltzer foi em grande parte devido à inércia parece tão bizarra quanto sua insistência repetida de que Wilde estava pouco interessado em política – uma sugestão estranha a fazer sobre o homem que escreveu “O Soul of Man Under Socialism. ” Sim, o interesse de Wilde em criar uma sociedade livre de competição comercial era, de fato, que o indivíduo pudesse florescer. Ele via o socialismo como um meio de possibilitar coisas que eram mais importantes para ele. Mas qualquer pessoa que se lembre do argumento de Trotsky de que sob o socialismo, o homem e a mulher trabalhadores comuns seriam elevados para ficar no mesmo nível de Aristóteles, Goethe e Marx, reconhecerá que esses dois personagens totalmente diferentes estão tocando a mesma campainha.
Sturgis é imprudente em sua introdução ao criticar a grande biografia de Richard Ellmann de 1987 por ver o dramaturgo não apenas através da arte, mas através de olhos excessivamente modernos. Mas de que outra forma veríamos o homem que escreveu profeticamente sobre sua homossexualidade: “Não tenho dúvidas de que venceremos, mas o caminho é longo e vermelho de monstruosos martírios”? De longe, os capítulos mais convincentes do livro de Sturgis centram-se nas práticas e costumes de suas três prisões – Pentonville, Wandsworth e Reading. Mas sua urgência reside nas descrições exatas de como os diferentes regimes de diferentes governadores tiveram o efeito de transformar o desespero inicial de Wilde no encarceramento em seu posterior sentimento de que seu sofrimento tinha uma dimensão principalmente espiritual. Ao ler sobre as sutis fronteiras internas entre o humano e o cruel e sobre seu efeito crucial na sobrevivência de Wilde, você imediatamente deseja correr para a prisão mais próxima e oferecê-los aos funcionários de hoje como um manual de instrução.
Ao longo da história, a reputação de Wilde foi contestada. Henry James considerou seu trabalho “repulsivo e tolo”, enquanto Noël Coward, sem dúvida por motivos próprios, contentou-se em chamá-lo de “um idiota afetado e cansativo”. Aqueles de nós que o amamos ficamos muito comovidos com sua generosidade. Ele realmente deu somas extravagantes de dinheiro a cada mendigo por quem passou e ficou perplexo quando, em seus últimos anos, conhecidos não lhe mostraram a mesma generosidade que outrora concedera a estranhos. O ato de exercer a bondade prática diária estava no centro de suas crenças e de seu estilo de vida. Ele trouxe para a literatura uma filosofia libertadora que atingiu duramente a sociedade vitoriana, mas também a nossa. Ele não acreditava que a moralidade consistia em julgar as faltas de outras pessoas. Ele acreditava que consistia em julgar o seu próprio. Ele reclamou da prisão que “supõe-se que, porque uma coisa é uma regra, ela está certa”. Mas Wilde, em seu próprio pensamento sobre todos os aspectos da vida, nunca fez tal suposição. Daí a glória deliberada e o humor radical de sua obra. Em vez disso, ele escolheu seguir o curso mais difícil de examinar seu próprio comportamento e renunciar aos prazeres muito mais fáceis de condenar os outros. Quem pode imaginar que tal determinação não tenha algo a nos dizer, neste momento, na forma como nossas sociedades se comportam atualmente? Como Ellmann concluiu de forma memorável há pouco mais de 30 anos: “Ele ocupou, como insistia, uma ‘relação simbólica’ com seu tempo. … Ele não é um daqueles escritores que, à medida que os séculos mudam, perdem sua relevância. Wilde é um de nós. ”
Desde seu primeiro encontro, em 1891, com Lord Alfred Douglas, de 20 anos, também conhecido como Bosie, os mistérios mais profundos da vida de Wilde começam a se acumular. Todos sabem que foi Bosie, com seu “paganismo franco”, quem primeiro introduziu Wilde no comércio bruto e, enquanto isso, o levou a uma briga de família com seu pai, o marquês de Queensberry. E também sabem que foi Bosie quem incitou Wilde em seu desastroso processo particular, quando Wilde foi acusado pelo marquês de se passar por sodomita. Dados os perigos óbvios de um curso contra o qual tantos amigos o alertaram, os admiradores desde então estão divididos. Como poderia alguém tão autoconsciente ser tão autoconsciente em sua devoção à beleza de Bosie, quando ninguém conhecia melhor do que Wilde as falhas de caráter de Bosie? Ou Wilde estava mais da metade apaixonado pela tragédia? Já havia começado a se identificar com o mito de Jesus, que viria a dominar quase todo o seu pensamento – a ponto de, enfim, uma conversão católica? Ele, de fato, como Cristo, abraçou seu destino com conhecimento de causa?
Quando Sturgis se depara com essas questões, sua abordagem falha por completo. O ponto mais discutido por todos os alunos de Wilde é por que, após o colapso de sua acusação, ele recusou a chance oferecida pelas autoridades para que ele pegasse um trem de barco para a França. Por que Wilde aparentemente preferia o martírio ao exílio? A explicação de Sturgis de que sua escolha de ficar no Hotel Cadogan e beber hock and seltzer foi em grande parte devido à inércia parece tão bizarra quanto sua insistência repetida de que Wilde estava pouco interessado em política – uma sugestão estranha a fazer sobre o homem que escreveu “O Soul of Man Under Socialism. ” Sim, o interesse de Wilde em criar uma sociedade livre de competição comercial era, de fato, que o indivíduo pudesse florescer. Ele via o socialismo como um meio de possibilitar coisas que eram mais importantes para ele. Mas qualquer pessoa que se lembre do argumento de Trotsky de que sob o socialismo, o homem e a mulher trabalhadores comuns seriam elevados para ficar no mesmo nível de Aristóteles, Goethe e Marx, reconhecerá que esses dois personagens totalmente diferentes estão tocando a mesma campainha.
Sturgis é imprudente em sua introdução ao criticar a grande biografia de Richard Ellmann de 1987 por ver o dramaturgo não apenas através da arte, mas através de olhos excessivamente modernos. Mas de que outra forma veríamos o homem que escreveu profeticamente sobre sua homossexualidade: “Não tenho dúvidas de que venceremos, mas o caminho é longo e vermelho de monstruosos martírios”? De longe, os capítulos mais convincentes do livro de Sturgis centram-se nas práticas e costumes de suas três prisões – Pentonville, Wandsworth e Reading. Mas sua urgência reside nas descrições exatas de como os diferentes regimes de diferentes governadores tiveram o efeito de transformar o desespero inicial de Wilde no encarceramento em seu posterior sentimento de que seu sofrimento tinha uma dimensão principalmente espiritual. Ao ler sobre as sutis fronteiras internas entre o humano e o cruel e sobre seu efeito crucial na sobrevivência de Wilde, você imediatamente deseja correr para a prisão mais próxima e oferecê-los aos funcionários de hoje como um manual de instrução.
Ao longo da história, a reputação de Wilde foi contestada. Henry James considerou seu trabalho “repulsivo e tolo”, enquanto Noël Coward, sem dúvida por motivos próprios, contentou-se em chamá-lo de “um idiota afetado e cansativo”. Aqueles de nós que o amamos ficamos muito comovidos com sua generosidade. Ele realmente deu somas extravagantes de dinheiro a cada mendigo por quem passou e ficou perplexo quando, em seus últimos anos, conhecidos não lhe mostraram a mesma generosidade que outrora concedera a estranhos. O ato de exercer a bondade prática diária estava no centro de suas crenças e de seu estilo de vida. Ele trouxe para a literatura uma filosofia libertadora que atingiu duramente a sociedade vitoriana, mas também a nossa. Ele não acreditava que a moralidade consistia em julgar as faltas de outras pessoas. Ele acreditava que consistia em julgar o seu próprio. Ele reclamou da prisão que “supõe-se que, porque uma coisa é uma regra, ela está certa”. Mas Wilde, em seu próprio pensamento sobre todos os aspectos da vida, nunca fez tal suposição. Daí a glória deliberada e o humor radical de sua obra. Em vez disso, ele escolheu seguir o curso mais difícil de examinar seu próprio comportamento e renunciar aos prazeres muito mais fáceis de condenar os outros. Quem pode imaginar que tal determinação não tenha algo a nos dizer, neste momento, na forma como nossas sociedades se comportam atualmente? Como Ellmann concluiu de forma memorável há pouco mais de 30 anos: “Ele ocupou, como insistia, uma ‘relação simbólica’ com seu tempo. … Ele não é um daqueles escritores que, à medida que os séculos mudam, perdem sua relevância. Wilde é um de nós. ”
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