O estudioso budista Dadul Namgyal enfatizou a importância de abandonar hábitos de auto-obsessão e atitudes de auto-importância. Moulie Vidas, uma estudiosa do Judaísmo, deu mais ênfase à energia intelectual e espiritual do Judaísmo. Karen Teel, uma católica romana, enfatizou seu interesse em trabalhar para tornar nosso mundo mais justo. O estudioso do jainismo Pankaj Jain ressaltou que é deste lado do véu da morte que se tenta purificar completamente a alma por meio da não-violência absoluta. Brook Ziporyn, um estudioso do taoísmo, enfatizou a importância de abraçar esta vida como uma mudança constante, sendo capaz de deixar ir, de permitir, como ele diz, que cada nova situação “nos entregue sua própria nova forma como um novo bem”. Leor Halevi, um historiador do Islã, disse-me que um imã enfatizaria a importância de pagar dívidas, fazer caridade e orar. E Jacob Kehinde Olupona, um estudioso da religião iorubá, explicou que “os humanos são ordenados a fazer o bem na vida para que, quando a morte vier, alguém possa ser lembrado por suas boas ações”. O filósofo ateu Todd May deu importância em buscar viver nossas vidas ao longo de dois caminhos simultaneamente – olhando para frente e vivendo plenamente no presente.
A variedade dessas percepções religiosas levantou a possibilidade de que haja não respostas absolutas – as perguntas são “muito complexas” – e que a vida, como diz o Macbeth de William Shakespeare, é “uma história contada por um idiota, cheia de som e fúria, sem significar nada”. No entanto, há muito a aprender, paradoxalmente, sobre o que é incognoscível.
Talvez devêssemos pensar na morte em termos da parábola dos “Os Cegos e o Elefante”. Assim como os cegos que conhecem o elefante tocando apenas algumas partes dele, nossas visões da morte, religiosas ou não, são limitadas, marcadas pelo contexto, cultura, sensibilidades metafísicas explícitas e implícitas, valores e vocabulários. O elefante foge da descrição completa. Mas com a morte, não parece haver nada para tocar. Existe apenas o fato de que morremos.
No entanto, como seres humanos, ansiamos por dar sentido àquilo que podemos não ser capazes de captar por completo. Nesse caso, talvez cada cosmovisão religiosa “toque” algo ou seja tocado por algo além do túmulo, algo que está além de nossos limites descritivos.
Talvez, para mim, seja muito difícil deixar ir, então eu me recuso a aceitar que não há nada após a morte. Esse apego, que pode funcionar como uma forma de recusa, é familiar a todos nós. O recente falecimento do meu querido amigo bell hooks demonstra isso de maneira dolorosa. Por que eu iria querer deixar de lado nosso relacionamento maravilhoso e carinhoso e nossas conversas estimulantes e espirituosas? Lembro-me, porém, que as últimas palavras de meu pai sobre o significado da morte ser muito complexo me deixa diante de um lindo ponto de interrogação.
Meu pai também era um amante de “O Profeta”, de Kahlil Gibran. Ele citaria trechos dele literalmente. Eu não estava lá quando meu pai parou de respirar, mas gostaria de poder ter falado essas falas de Gibran quando ele nos deixou: “E o que é parar de respirar senão libertar o fôlego de suas marés agitadas, para que subir e expandir e buscar a Deus sem restrições? ”
Neste último ano de profunda perda e tristeza, é difícil encontrar conforto. Não importa quantos filósofos ou teólogos busquem as respostas, o significado da morte permanece um mistério. E, no entanto, o silêncio face a este mistério não é uma opção para mim, como não era para o meu pai, talvez porque sabemos que, embora possamos encontrar consolo nos nossos rituais, é também na busca que devemos persistir. .
As entrevistas da série discutida neste ensaio podem ser lidas aqui.
O estudioso budista Dadul Namgyal enfatizou a importância de abandonar hábitos de auto-obsessão e atitudes de auto-importância. Moulie Vidas, uma estudiosa do Judaísmo, deu mais ênfase à energia intelectual e espiritual do Judaísmo. Karen Teel, uma católica romana, enfatizou seu interesse em trabalhar para tornar nosso mundo mais justo. O estudioso do jainismo Pankaj Jain ressaltou que é deste lado do véu da morte que se tenta purificar completamente a alma por meio da não-violência absoluta. Brook Ziporyn, um estudioso do taoísmo, enfatizou a importância de abraçar esta vida como uma mudança constante, sendo capaz de deixar ir, de permitir, como ele diz, que cada nova situação “nos entregue sua própria nova forma como um novo bem”. Leor Halevi, um historiador do Islã, disse-me que um imã enfatizaria a importância de pagar dívidas, fazer caridade e orar. E Jacob Kehinde Olupona, um estudioso da religião iorubá, explicou que “os humanos são ordenados a fazer o bem na vida para que, quando a morte vier, alguém possa ser lembrado por suas boas ações”. O filósofo ateu Todd May deu importância em buscar viver nossas vidas ao longo de dois caminhos simultaneamente – olhando para frente e vivendo plenamente no presente.
A variedade dessas percepções religiosas levantou a possibilidade de que haja não respostas absolutas – as perguntas são “muito complexas” – e que a vida, como diz o Macbeth de William Shakespeare, é “uma história contada por um idiota, cheia de som e fúria, sem significar nada”. No entanto, há muito a aprender, paradoxalmente, sobre o que é incognoscível.
Talvez devêssemos pensar na morte em termos da parábola dos “Os Cegos e o Elefante”. Assim como os cegos que conhecem o elefante tocando apenas algumas partes dele, nossas visões da morte, religiosas ou não, são limitadas, marcadas pelo contexto, cultura, sensibilidades metafísicas explícitas e implícitas, valores e vocabulários. O elefante foge da descrição completa. Mas com a morte, não parece haver nada para tocar. Existe apenas o fato de que morremos.
No entanto, como seres humanos, ansiamos por dar sentido àquilo que podemos não ser capazes de captar por completo. Nesse caso, talvez cada cosmovisão religiosa “toque” algo ou seja tocado por algo além do túmulo, algo que está além de nossos limites descritivos.
Talvez, para mim, seja muito difícil deixar ir, então eu me recuso a aceitar que não há nada após a morte. Esse apego, que pode funcionar como uma forma de recusa, é familiar a todos nós. O recente falecimento do meu querido amigo bell hooks demonstra isso de maneira dolorosa. Por que eu iria querer deixar de lado nosso relacionamento maravilhoso e carinhoso e nossas conversas estimulantes e espirituosas? Lembro-me, porém, que as últimas palavras de meu pai sobre o significado da morte ser muito complexo me deixa diante de um lindo ponto de interrogação.
Meu pai também era um amante de “O Profeta”, de Kahlil Gibran. Ele citaria trechos dele literalmente. Eu não estava lá quando meu pai parou de respirar, mas gostaria de poder ter falado essas falas de Gibran quando ele nos deixou: “E o que é parar de respirar senão libertar o fôlego de suas marés agitadas, para que subir e expandir e buscar a Deus sem restrições? ”
Neste último ano de profunda perda e tristeza, é difícil encontrar conforto. Não importa quantos filósofos ou teólogos busquem as respostas, o significado da morte permanece um mistério. E, no entanto, o silêncio face a este mistério não é uma opção para mim, como não era para o meu pai, talvez porque sabemos que, embora possamos encontrar consolo nos nossos rituais, é também na busca que devemos persistir. .
As entrevistas da série discutida neste ensaio podem ser lidas aqui.
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