Quando o guarda florestal Graeme Atkins do Departamento de Conservação da Costa Leste termina seu turno, seu trabalho na floresta está longe do fim.
Atkins, de Ngāti Porou, é um defensor da restauração da Conservação Raukūmara
Park, ao norte de Gisborne – e dedica muito de seu tempo a conscientizar sobre o declínio da floresta.
Centenas de grupos de conservação trabalham com o Departamento de Conservação (DoC) enquanto muitas pessoas trabalham por conta própria, desde a restauração de florestas, oceanos e litorais até a coleta de lixo e proteção de espécies ameaçadas.
O Arauto conversou com Atkins, junto com outros que trabalham no meio ambiente em seu tempo livre, sobre o que os move. Embora o trabalho varie, o fator motivador é o mesmo – a próxima geração.
Graeme Atkins: advogado da Cordilheira Raukūmara
Quando Atkins tinha 5 anos, ele iria caçar gambás com seu pai e sua irmã ao longo de um rio na cordilheira Raukūmara. Enquanto colocavam cianeto, haveria “uma abundância de patos azuis”. Depois de passar a noite em um abrigo sob um banco em um canteiro improvisado de samambaias, eles seriam acordados antes do amanhecer pelo canto dos pássaros.
“Honestamente, não havia chance de dormirmos porque os pássaros … uma hora antes de o céu brilhar, eles iriam embora. As árvores costumavam apenas pingar pássaros.”
Décadas depois, a Cordilheira Raukūmara conta uma história diferente. O sub-bosque de árvores, de kawakawa a makomako, foi comido por pragas. Em agosto do ano passado, US $ 34 milhões foram alocados para restaurar a floresta e controlar a explosão de predadores, incluindo gambás, veados, cabras, ratos e arminhos, que estavam devastando a floresta e levando espécies ameaçadas à extinção local.
O projeto de restauração de quatro anos é uma parceria entre Te Whānau ā Apanui, Ngāti Porou e DoC, e surgiu após forte defesa dos iwi.
Atkins é guarda florestal há quase 30 anos e a mudança que ele testemunhou o perturba. Totara que antes era alto caiu. A cacofonia do canto dos pássaros que ele ouvia quando criança se foi. Em rios onde deveria haver 20 whio (patos azuis), não há nenhum.
Se ele e seus colegas do DoC encontram cocô de pássaro e uma pena azul em uma pedra, eles cumprimentam um ao outro e enviam a pena para um teste para provar que realmente havia um whio ali.
“Que triste?”
Atkins conduz os hikoi pela floresta para aumentar a conscientização sobre o estado de declínio da floresta, muitas vezes passando uma semana na floresta “inóspita” e acidentada, onde não há trilhas marcadas, encostas íngremes e dezenas de raízes que facilitam o movimento do tornozelo.
Ao lado de companheiros, ele liderou mais de 100 pessoas através do ngāhere (floresta nativa) e espera que, ao ver seu declínio em primeira mão, eles se sintam inspirados a dar voz aos que clamam por proteção.
“Aqui, você pode ter hui, hui, hui até que as vacas voltem para casa, mas uma viagem de uma semana por lá e você acaba com 30 defensores.”
Atkins usa rongoa (cura tradicional) e valores medicinais de plantas como uma forma de conectar as pessoas à floresta. “A saúde pessoal é algo com que todos nos relacionamos”, diz ele.
Sua compreensão de rongoa veio de seus avós e bisavós. Enquanto crescia, sua avó era a “pessoa certa” para seu hapū e mandava um adolescente Atkins para a floresta com uma “lista de compras” de plantas para trazer de volta.
“[I] aprendi as árvores através da repetição, na verdade, a casca, as raízes e as doenças também. “
Hoje, seu amor pelas plantas o fez transformar sua propriedade em East Cape em uma reserva de “espécies seguras”, plantas que ele teme que possam acabar na lista de ameaças se algo não for feito. Alguns têm uma linhagem que pode ser rastreada até o antigo supercontinente Gondwana.
“Eles não flutuaram, eles não voaram, eles são da época de mais de 80 milhões de anos atrás, quando tudo estava unido.
“Sempre pensei que um lugar como Raukūmara, por ser tão grande, seu tamanho o protegeria. Fico chocado com a rapidez com que mudanças ocorreram em 20 anos”, diz ele.
“Se não fizermos algo agora, será uma perda de tempo fazer qualquer coisa, porque as mudanças que estão ocorrendo por aí, enquanto falamos, se tornarão permanentes.”
A família Thompson: transmitindo conhecimento pela universidade
Tendo crescido em Auckland, Shannon Thompson costumava passar fome, enfrentando os altos preços dos alimentos e poucas figuras parentais para orientá-lo.
Então, quando surgiu a chance de ir caçar com um whānau, ele agarrou-se a ela.
“Acabei de ver o que eles estavam fazendo, chamuscar porcos e esfolar veados, e vi a quantidade de carne que saiu e [thought] é isso que eu quero, eu quero fazer isso. Eles disseram ‘pegue uma faca e pule no caminhão’.
“Começou daí; nunca mais quis ficar com fome de novo e comecei a sair e aprender a coletar kai.”
Isso levou a uma paixão vitalícia pela autossustentação e pela caça e coleta no oceano e nas florestas. Hoje, Shannon e sua esposa Adrienne correm wānanga em Whakatū (Nelson), onde levam rangatahi (jovens) para caçar e mergulhar, e os ensinam a coletar sua própria comida.
Os Thompson whānau executaram três wānanga até agora, a maioria de seu próprio bolso e enquanto mantêm outro trabalho, mas eles têm algum apoio de empresas dentro e fora da região.
Os dias de Wānanga são longos. O trabalho é árduo e a participação de rangatahi deve estar interessada. Eles escalam terrenos íngremes na chuva, seguem cães rastreando animais e passam horas na floresta. Quando voltam à base, devem preparar e embalar a carne. E então vem a limpeza. Os dias geralmente começam e terminam no escuro.
Se houver um evento, a comida recolhida durante o wānanga pode ser levada para o marae local, compartilhada com outras pessoas e compartilhada entre o whānau dos participantes.
Anos atrás, conforme os filhos de Shannon e Adrienne cresciam em Auckland, eles começaram a desejar uma vida diferente para seu tamariki. Eles se mudaram para Te Kauwhata, onde pastavam animais e viviam da terra. A família acabou se mudando para Whakatū e começou o wānanga no início deste ano.
Ser capaz de dar aos outros é extremamente importante.
“Não compramos carne e agora podemos dar muito agora também”, diz Adrienne. “É essa capacidade de oferecer algo às pessoas, que [Shannon] pode dar aos jovens que ele também pode tirar.
“Sempre há mais do que suficiente.”
Seguir o tikanga correto é fundamental para garantir uma passagem segura dentro de todas as esferas ambientais. Por exemplo, karakia são recitados antes de cada movimento, enquanto o estado dos elementos naturais dita o itinerário.
“À noite, se a lua cheia estiver fora, se Marama estiver fora, ela está nos permitindo andar no mato porque é quando ela dá nossa visibilidade”, diz Shannon.
“Se Tāwhirimātea está com raiva, então nosso cheiro está em toda parte, o cheiro de animal está em toda parte, o que torna as coisas muito mais difíceis para nós, então é a nossa hora de karakia para o awa (rio) e pescar atum em vez de caçar animais grandes . “
Shannon diz que ele pode muito bem ter seguido um caminho diferente na vida se não fosse pelas oportunidades que ele teve e espera dar o mesmo a esta geração de rangatahi.
“Eu sei que existem rangatahi em todos os lugares, ao redor do mundo, eles só sabem o que sabem, então se eu puder chegar lá e forçar e dar a eles uma oportunidade, nós vamos fazer isso.”
Tame Malcolm: controle de pragas para a próxima geração
Tame Malcolm sempre foi obcecado pela floresta e pelo controle de pragas. Ele foi criado em te ao Māori e passou grande parte de sua infância imerso no ambiente de Rotorua.
“Desde muito jovem, eu simplesmente amava o mato”, disse Malcolm.
“Meus tios, tias e pais nos levavam para sair e nos ensinavam uma nova árvore e eu a absorvia como uma esponja; o que é um totara, o que é um kawakawa, seus usos. Eu apenas absorveria e eu sabia que era isso que eu queria fazer. “
Sua paixão pela floresta nunca desapareceu. Ele estudou assuntos baseados no meio ambiente no colégio e na universidade, mas assim que terminou seu bacharelado em ciências, voltou a uma vida em tempo integral na floresta o mais rápido possível.
“Meu último exame foi em uma terça-feira, eu estava caçando na quarta-feira.”
Malcolm, de Ngāti Tarāwhai, Ngāti Pikiao, Ngāti Ngāraranui, Tapuika e Ngāti Ruanui, passou muitos de seus primeiros anos de vida adulta realizando o controle de pragas, muitas vezes passando 15 dias por vez na floresta.
“Eu iria perseguir cabras o dia todo, voltava, colocava meus cachorros de cabra longe e pegava meus cachorros de porco ou armadilhas de gambá e voltava para dentro [the bush]. “
Mas depois de oito anos, Malcolm sentiu o puxão de uma vida um pouco mais urbana.
“Comecei a pensar: ‘Não posso simplesmente viver no mato, gosto de falar com as pessoas’. Passei os dois anos seguintes cuidando de muita papelada, gerindo equipes e mandando pessoas para o mato.”
Hoje, ele é gerente de operações da Te Tira Whakamātaki, uma rede de biossegurança maori sem fins lucrativos, criada em 2015 pela cientista social Melanie Mark-Shadbolt, o fitopatologista Dr. Nick Waipara e a cientista de solo Dra Amanda Black.
Malcolm também dirige seu próprio negócio de controle de pragas para iwi, hapū e whānau, Puna Consultants.
Além disso, com compromissos de whānau e concluindo seu PhD, Malcolm também realiza o controle de pragas em sua maunga, Makatiti, a leste de Rotorua.
Malcolm é motivado pelos resultados tangíveis. Ele fica fascinado com a mecânica do controle de pragas e fica emocionado ao ver os pássaros retornando, flores desabrochando e frutos diferentes emergindo.
O que mais o emociona é quando ele testemunha um pedaço do conhecimento ambiental Māori, de um livro ou de um kaumātua, na floresta.
“Eu posso dizer ‘Eu vi isso’ ou ‘isso faz sentido'”, disse ele, “[for] nossos tūpuna (ancestrais), havia uma rima e razão para muitas coisas que eles disseram. “
Como exemplo, Malcolm conta a história de Rata, que derrubou uma árvore na floresta, mas quando voltou para aquele local na floresta no dia seguinte, a árvore havia sido ressuscitada.
Rāta cortou a árvore novamente. E novamente, quando ele voltou, a árvore estava de pé.
Finalmente, Rāta pernoitou e observou os pássaros e insetos reconstruindo a árvore que ele havia cortado – então ele perguntou por quê.
“Eles disseram, você não está seguindo o kawa, tikanga certo, os protocolos certos. Você tem que orar a Tāne. Eles lhe ensinaram o processo. Essa história está envolvida em um karakia que aprendemos quando crianças.
“O processo que eles ensinaram a ele [was that] o tohunga batia na árvore e dizia um karakia com uma rima, razão, frequência e comprimento de onda. Eles pegavam algumas batatas fritas, queimavam um kumara e comiam. Se você cortar uma árvore, é isso que você faz. “
Malcolm disse que a pesquisa do Te Tira Whakamātaki descobriu que tocar na árvore e na frequência da voz ao dizer o karakia assustava os invertebrados, enquanto as chamas assustavam os vertebrados.
“Então, ao seguir esse processo, você teve menos impacto ecológico e salvou os pássaros e as abelhas, aqueles que ensinaram essa história a Rāta.”
A esperança final de Malcolm é que os sons e espécies de pássaros que estavam presentes para seus avós retornem na vida de seus filhos ou netos.
“Eu cresci com essas histórias românticas de papai caçando kereru, e kākā estando presente e kōkako assustando minha babá e koro, os sons estranhos de kōkako. Eles não estão mais por perto. Temos apenas kererū em poucos números”, ele diz.
“Eu tenho esse sonho que um dia meu filho e, se eu tiver netos, eles serão capazes de comer kererū apropriadamente e todo o conhecimento que vem com ele, todos os aspectos espirituais que vêm com ele, não apenas comer carne. Essa é a principal razão pela qual entrei neste trabalho. “
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