A notícia de que bell hooks morreram aos 69 se espalhou rapidamente pelas redes sociais na quarta-feira, gerando uma enxurrada de postagens com citações favoritas sobre amor, justiça, homens, mulheres, comunidade e cura, bem como testemunhos sobre como essa escritora feminista negra pioneira havia mudou, ou salvou, vidas.
Se a efusão foi mais intensa do que os tributos usuais aos estudiosos que partiram, os admiradores dizem que isso meramente refletiu a maneira extraordinária como ela misturou o emocional com o intelectual em sua busca para tornar as experiências das mulheres negras não apenas visíveis, mas centrais para uma ampla reinvenção de sociedade.
“Acho que não podemos exagerar a influência dela”, disse Imani Perry, professora de estudos afro-americanos em Princeton. “Para muitas pessoas, os bell hooks foram a primeira introdução à teoria social, às críticas ao patriarcado, à supremacia branca e ao capitalismo.”
Mas ainda mais, ela disse, a escrita de ganchos – e seu impacto – foi pessoal.
“Ela veio de um mundo realmente sofisticado de teoria cultural, mas ligou isso à sua experiência muito particular de crescer em Jim Crow, Kentucky”, disse Perry. “Ela tinha todos os recursos para escrever neste estilo acadêmico mais tradicional e árido, mas escolheu de forma diferente porque queria se conectar com as pessoas comuns.”
Perry conheceu os ganchos no início dos anos 1990. Ela estava trabalhando como estagiária na South End Press, que publicou “Ain’t I a Woman”, livro inovador de 1981 sobre o impacto do racismo e do sexismo nas mulheres negras.
Era um livro sobre interseccionalidade, antes que houvesse uma palavra para isso – apenas um exemplo de como os mais de 30 livros que ela escreveu anteciparam debates e conceitos, desde o autocuidado até apropriação cultural, que são pilares hoje.
Kimberlé Crenshaw, a acadêmica de direito que cunhou o termo “interseccionalidade” em 1989, disse que o trabalho de ganchos deu lastro teórico à organização política que estava acontecendo no terreno. Isso ajudou a tornar possível criticar tanto o feminismo liderado por brancos quanto o movimento anti-racismo dominado por homens “sem se sentir um traidor”.
“Às vezes as pessoas dizem ou escrevem coisas que capturam sua experiência de forma que você nunca esquece de não saber ou pensar nela”, disse Crenshaw. “Bell é uma dessas pessoas.”
“Ain’t I a Woman”, que começou a escrever quando ela tinha 19 anos, fez parte de uma onda de escrita de mulheres negras na década de 1970, desde “The Bluest Eye” de Toni Morrison e a antologia de Tony Cade Bambara “The Black Woman” ( ambos de 1970), através do marco de Alice Walker em 1975 ensaio “In Search of Zora Neale Hurston” e Angela Davis’s 1981 “Women, Race and Class.” (“Bell hooks” era o pseudônimo de Gloria Watkins, derivado do nome de sua bisavó, e escrito em letras minúsculas para mudar a identidade dela para suas ideias.)
Em seu próximo livro, “Teoria Feminista: da margem ao centro”, os ganchos deram uma definição nítida do feminismo como “a luta para acabar com a opressão sexista”. Se ela era crítica do “domínio branco, burguês e hegemônico dos movimentos feministas”, ela também alertou contra o uso de tais críticas para “destruir, rejeitar ou rejeitar” o próprio feminismo.
No final da década de 1980, ganchos ganharam maior proeminência no apogeu de uma nova geração de intelectuais públicos negros baseados na universidade, e ela era a rara mulher em um círculo aparentemente definido por estudiosos como Henry Louis Gates Jr., Michael Eric Dyson e Cornel West (com quem escreveu “Breaking Bread” em 1991).
Mas, embora Hooks tenha passado toda a carreira na academia, lecionando em Yale, Oberlin, Berea College em Kentucky e outras instituições, ela não era apenas disso. Para ela, a teoria não era um exercício abstrato, mas uma ferramenta de autocompreensão e sobrevivência.
“Cheguei à teoria porque estava sofrendo”, escreveu ela em seu ensaio de 1991 Teoria como prática libertadora. “Cheguei à teoria desesperado, querendo compreender – entender o que estava acontecendo ao meu redor e dentro de mim.”
Ela viu o ambiente universitário, que foi descartado por alguns como um espaço elitista, em vez de um local de possibilidade revolucionária. Mas ela também se envolveu com a cultura popular, em ensaios que podiam ser tão retoricamente contundentes quanto intelectualmente sinuosos.
Dentro “Madonna: Plantation Mistress or Soul Sister ?,” incluída em seu livro de 1992 “Black Looks: Race and Representation”, ela desvendou a apropriação arrebatadora da “masculinidade negra fálica” da cantora, que ela costumava “insultar” os homens brancos com o que lhes falta. (“Madonna pode odiar o falo, mas anseia por possuir seu poder”, escreveu Hooks.)
Em outro capítulo, ela criticado o documentário de 1991 “Paris Is Burning” por não conseguir “interrogar a brancura” e, em vez disso, glorificar e higienizar uma cultura drag baseada na “fantasia de que a cultura branca da classe dominante é o local por excelência de alegria, liberdade, poder e prazer irrestritos”. Mas suas críticas à cultura negra eram mais complicadas do que as citações do tamanho de uma mordida em entrevistas na mídia poderiam ter sugerido. Em um artigo de 1993 no The New York Times sobre a polêmica efervescente sobre o gangsta rap, ela comparou-o ao crack. “É como se tivéssemos consumido os piores estereótipos que os brancos impõem aos negros”, disse ela.
Mas depois, ela lamentou que um Entrevista de 1993 ela fez com cubo de gelo na revista Spin tinha sido “reduzido a nada”, como parte de uma “configuração de mídia de massa” muito familiar para os pensadores negros.
“Para a mídia de massa dominada pelos brancos, a controvérsia sobre o gangsta rap é um grande espetáculo”, ela escreveu. Jornalistas e produtores que chamam de buscar “o lixo ‘feminista’ radical do gangsta rap”, observou ela, geralmente perdiam o interesse quando, em vez disso, encontravam “a crítica feminista radical do patriarcado capitalista de supremacia branca”.
Ela teve seus críticos, inclusive entre outras feministas negras. Em um artigo de 1995 no The Village Voice, Michele Wallace (cujo livro de 1979 “Black Macho e o Mito da Supermulher” foi lançado dois anos antes de “Ain’t I a Woman”) ridicularizou o que considerava seu estilo dogmático e repetitivo.
“Sem as desagradáveis frases em código do PC, ‘supremacia branca’, ‘dominação patriarcal’ e ‘autorrecuperação’, os ganchos não poderiam escrever uma frase”, escreveu Wallace.
E em 2016, as observações críticas de hooks sobre o álbum visual de Beyoncé, “Lemonade”, que ela descreveu como “o melhor para fazer dinheiro capitalista”, causaram enfurecer-se entre colegas acadêmicas e escritoras feministas negras.
“É tudo sobre o corpo, e o corpo como mercadoria”, ela escreveu no The Guardian. “Isso certamente não é radical ou revolucionário. Da escravidão até os dias atuais, corpos femininos negros, vestidos e despidos, foram comprados e vendidos. ”
Para alguns, os ganchos se “separaram dos corações e mentes das mulheres negras”, como disse um escritor da Ebony. Mas como com ela críticas anteriores de Beyoncé como cúmplice na “construção visual de si mesma como escrava”, a avaliação de Hooks foi mais sutil do que citações para fazer manchetes sugerido.
E se suas críticas pareciam descompassadas com a evolução do pensamento feminista negra, conhecedor da cultura pop, que ela ajudou a dar à luz, elas também ilustraram sua profundidade.
“Aprendemos que podíamos discordar dela”, a historiadora Anthea Butler, que criticava os ganchos na época, escreveu esta semana em msnbc.com. “Olhando para trás, a crítica de Hooks a Beyoncé foi um momento para abraçar como as feministas, especificamente as feministas negras, abraçam outros paradigmas de poder feminista.”
ganchos tornaram-se intelectualmente famosos principalmente da maneira antiquada: escrevendo. Ela raramente aparecia na televisão (e apenas por um breve período no Twitter), mas seu trabalho ressoou entre feministas mais jovens e muito online. Em 2015, o site feminista Jezebel declarou que “Salvo pelos ganchos de sino,” que acrescentou (rigorosamente notas de rodapé) citações de seus livros a screenshots do programa de televisão “Saved by the Bell”, foi o relato do ano no Tumblr.
Perry, a professora de Princeton, disse que os alunos que ela conhecia tinham tanta probabilidade de vir para o trabalho de ganchos por meio da leitura pessoal quanto por meio de atribuições do curso. Isso pode ter sido particularmente verdadeiro para seus livros sobre o amor, um assunto que ela abordou no início dos anos 2000 em uma série de livros, incluindo “Tudo sobre o amor”, “Comunhão” e “A vontade de mudar: homens, masculinidade e amor”. (Os escritos feministas, dizem os ganchos do livro, muitas vezes “não nos falam sobre a profunda miséria interior dos homens”.)
Hoje, esses títulos costumam ser arquivados nas livrarias para fins de autoajuda. E na internet, os ganchos podem parecer compartilhar a dupla canonização de uma de suas musas de infância, Emily Dickinson, outra escritora radical cujas palavras se prestam descontextualizar #inspo pronto para pôster.
Mas se os relacionamentos interpessoais pareciam um assunto pouco sério, os ganchos não se incomodavam. Amor, ela disse em uma entrevista de 2017 com o site Shondaland, “exige integridade, que haja uma congruência entre o que pensamos, dizemos e fazemos”.
O amor, disse ela, “é antes de mais nada sobre o conhecimento”.
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