Alguma vez você já se perguntou por que amamos músicas tristes ou ficamos emocionados com um comercial das Olimpíadas de “Obrigado, mamãe”? Perguntas como essas foram o impulso para o novo livro de Susan Cain, “Bittersweet: How Sorrow and Longing Make Us Whole”.
“O agridoce é a fonte oculta de nossas fotos lunares, obras-primas e histórias de amor”, escreve Cain, que acredita que experimentamos nossos estados mais profundos de amor, felicidade, admiração e criatividade precisamente porque a vida é imperfeita, não apesar desse fato. No centro de sua exploração está a nomeação e a reformulação de seu paradoxo titular: que não há amargo sem doce.
“Bittersweet”, que é em parte memórias e em parte um olhar sobre neurociência, psicologia, espiritualidade, religião, epigenética, música, poesia e arte, defende a subestimada “alegria curiosamente penetrante pela beleza do mundo” dentro de uma cultura de otimismo implacável. O livro tem como objetivo explicar aquele nó irreprimível em nossa garganta estimulado por ver uma imagem de nosso graduado do ensino médio como uma criança sorridente.
“A tristeza da qual brota a compaixão é uma emoção pró-social, um agente de conexão e amor”, escreve ela. E essa “felicidade da melancolia” tem uma assinatura e explicação fisiológica.
Acontece, escreve Cain, que o nervo vago – a constelação de nervos que conecta o tronco cerebral à garganta e ao abdômen e é responsável pela digestão, respiração e frequência cardíaca – também está associado à compaixão diante da tristeza. , nosso instinto de proteger nossos jovens e desejo de experimentar prazer.
Apropriadamente, a parte mais antiga e instintiva do nosso sistema nervoso, que evoluiu para que tivéssemos a empatia necessária para responder aos nossos recém-nascidos subdesenvolvidos, diz Cain, também é o local do continuum tristeza-alegria-sobrevivência que nos torna humano.
A Sra. Cain, que também é autora de “Quiet: The Power of Introverts in a World That Can’t Stop Talking”, discutiu a importância da tristeza e muito mais na entrevista editada abaixo.
O que você gostaria que as pessoas entendessem sobre estar aberto ou celebrar sentimentos como tristeza e saudade?
SC: Faríamos melhor em entender que o aspecto mais fundamental do ser humano é o desejo de viver em um mundo mais perfeito e belo do que aquele em que vivemos agora. Às vezes, isso é expresso em termos explicitamente religiosos, como o anseio por Meca ou Sião, ou pelo Éden, ou como os sufis colocam, que é o meu favorito, “o anseio pelo amado da alma”.
Mas também é naqueles momentos em que vemos uma linda cachoeira ou uma pintura tão linda que nos faz chorar. Esse é um impulso espiritual que estamos tendo. O que estamos realmente vendo é uma expressão daquele mundo mais perfeito e belo do qual sentimos que viemos e ao qual precisamos retornar.
Conte-nos um pouco sobre a importância da “saudade”, como ela tem sido mal compreendida nos tempos modernos e no contexto de uma cultura movida pela “tirania do otimismo”?
SC: Em nossa cultura, você diz a palavra “saudade” e pode pensar “atolado na saudade” ou “chafurdando na saudade”, mas não é assim que tem sido entendido historicamente. Na “Odisseia”, Odisseu foi tomado pela saudade e foi isso que o impulsionou em sua jornada.
É isso que o leva ao divino, à criatividade. Não acredito que devamos fazer distinção entre o divino e a criatividade e a compaixão e todas essas coisas. São todas manifestações do mesmo estado fundamental da humanidade.
Se você tivesse publicado este livro antes da pandemia, você acha que haveria um nível de recepção diferente?
SC: Quando eu dei o meu Palestra TED sobre agridoce no verão de 2019, foi fascinante o quanto o próprio ato de falar sobre tristeza, saudade e agridoce foi visto como uma declaração de depressão, em oposição a uma visão clara do que é a vida.
O fato de todos os humanos terem que passar por isso juntos é uma das nossas fontes mais profundas de comunhão e uma das nossas fontes mais profundas de arte e beleza. Acho que foi muito difícil para metade do público entender isso naquele momento. Acho que se eu estivesse dando essa palestra hoje, poderia ser diferente.
Você faz uma grande distinção entre doce melancolia e depressão. Como você define a diferença?
SC: Sou melancólico por natureza, mas me considero um melancólico feliz. Na verdade, não sou depressivo no sentido clínico desse termo.
É realmente interessante porque há uma longa tradição que remonta a séculos de falar sobre a melancolia e suas virtudes misteriosas – mais de 2.000 anos atrás, Aristóteles estava perguntando por que muitos dos grandes poetas, filósofos e políticos têm uma personalidade melancólica. Melancolia e depressão são dois estados distintos, mas muitas vezes nenhuma distinção é feita.
Que campos da psicologia estão contrariando essa tendência de patologizar a melancolia?
SC: Um psicólogo, Dacher Keltner, sobre quem escrevi no livro, fez um trabalho pioneiro sobre o que ele chama de “instinto compassivo”, e ele ressalta que a própria palavra “compaixão” significa sofrer juntos. Então, o que você está fazendo quando se sente compassivo é, na verdade, experimentar essa tristeza dos outros.
Quando pensamos na natureza humana, muitas vezes, cinicamente ou desesperadamente, vamos para a ideia de sobrevivência do mais apto, mas o Dr. Keltner diz que também deveríamos estar falando sobre a sobrevivência do mais gentil, porque, como humanos, a única maneira de sobrevivermos é ser capaz de responder aos gritos de nossos bebês. O que se irradia a partir daí é que não estamos apenas respondendo aos choros de nossos próprios bebês, reagimos aos choros dos bebês de outras pessoas e então reagimos a outros seres humanos em aflição em geral.
Ouvir música agridoce e em tom menor pode prepará-lo para “a mentalidade agridoce” e a fragilidade da vida?
SC: Sim, absolutamente. Na verdade, esse foi o catalisador que me levou a começar a escrever este livro. Eu ouvia uma música tecnicamente triste, mas o que me fazia sentir era uma sensação de comunhão com outras pessoas que também conheciam a tristeza que a música estava expressando. E com esse incrível sentimento de admiração e gratidão para com o músico por ser capaz de traduzir o que claramente se originou na dor e transformá-lo em beleza. É como a minha igreja quando ouço essa música. Minha playlist está no Spotifyna realidade.
Quais são suas práticas “agridoces”?
SC: Meditação é algo que pratico de vez em quando, junto com a atenção plena. Mas também estou muito interessado em explorar qualquer experiência que me faça sentir mais conectada a um estado de amor. Há outra prática que comecei a fazer no último ano que saiu da pandemia.
Durante o início da pandemia, caí nesse hábito de doomscrolling no Twitter. Era o que eu faria logo pela manhã quando acordasse. Eu decidi que era realmente insalubre. Eu estava pensando no poema de Rumi onde ele fala sobre como nós acordamos todas as manhãs, vazios e assustados, e ao invés de ir direto para o nosso escritório, nós deveríamos baixar o instrumento musical e deixar a beleza ser o que você faz.
Então decidi começar minhas manhãs com beleza. Pedi no Twitter para as pessoas recomendarem suas contas de arte favoritas e comecei a segui-las. E agora meu feed é cheio de arte. Antes de fazer qualquer outra coisa, aproveito o tempo para emparelhar a arte com um poema favorito ou uma ideia em que estou pensando ou qualquer outra coisa. É uma prática diária que eu adoro.
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