As faculdades poderiam fazer tudo isso em aulas integradas aos requisitos de educação geral: idealmente, uma sequência de seminários de grandes livros focados em textos clássicos de diferentes civilizações. Quando os alunos terminam, eles podem ir direto para sua área de especialização e conectar seus crânios com toda a tecnologia que quiserem, munidos de hábitos e perspectivas para fazê-lo com responsabilidade. Reitores e reitores de faculdades avessos ao risco, estou olhando para vocês: se vocês não conseguem lançar isso como um programa de um ano inteiro, tentem pilotá-lo como uma escola de verão ou um curso de desintoxicação de tecnologia nas férias de inverno.
Mas antes de domesticarmos o impulso monástico, vale aprender com os radicais. Justin McDaniel, professor de estudos religiosos na Penn, tem uma longa história com diferentes tradições monásticas: ele cresceu na Filadélfia, educado por monges católicos húngaros. Depois da faculdade, ele foi voluntário na Tailândia e no Laos e viveu como um monge budista.
Como sua carreira de professor o levou da Universidade de Ohio para a Universidade da Califórnia, Riverside e depois para a Penn, ele descobriu que nenhuma leitura acadêmica poderia ajudar os alunos de graduação a realmente entender por que “as pessoas voluntariamente assumem o celibato, desistem de beber e se colocam sob as autoridades eles não precisam”, ele me disse. Assim, por 20 anos, ele ajudou os alunos a experimentá-lo pessoalmente – e questionar algumas de suas próprias suposições sobre o que significa encontrar a si mesmos.
“Nos campi universitários, esses alunos pensam que estão sendo indivíduos, saindo e sendo selvagens”, disse ele. “Mas eles estão em um cercadinho. Eu digo a eles: ‘Vocês sabem que serão protegidos pela polícia do campus e pelos advogados. Você tem todo esse aparato configurado para você. Você acha que está sendo um indivíduo, mas olhe para seus quatro amigos: todos eles se parecem exatamente com você e falam como você. Existimos nessas estruturas muito estritas que gostamos de fingir que não existem.’” (Vale a pena mencionar que o Dr. McDaniel descreve sua própria política como “anarquista filosófico”.) Seu curso oferece uma chance de trocar temporariamente essas estruturas inconscientes por um conjunto de deliberadas, contraculturais.
Ninguém entende a disciplina melhor do que o beneditinos, membros da ordem monástica que seguem a regra escrita por São Bento no século VI. Os alunos de graduação do Belmont Abbey College, nos arredores de Charlotte, Carolina do Norte, compartilham seus pátios, calçadas – até mesmo seus clubes de xadrez – com monges beneditinos que vivem em uma abadia no meio do campus. “Nos últimos 1.500 anos, os beneditinos tiveram que lidar com a tecnologia”, disse-me Placid Solari, o abade de lá. “Para nós, a questão é: como você usa a ferramenta para que ela apoie e aprimore seu propósito ou missão, sem que você seja dominado por ela.”
A distração mental era uma luta até mesmo para os antigos ascetas que não tinham o Snapchat. Quando a mente divaga e um monge quer “prendê-la firmemente com o mais firme propósito do coração, como se estivesse com correntes, enquanto fazemos a tentativa, ela escapa dos recessos mais íntimos do coração mais rapidamente do que uma cobra”, John Cassian, um monge do século IV, escreveu. Muitos mosteiros não rejeitam totalmente a tecnologia mais recente, mas estão atentos à forma como a utilizam. O abade Placid me disse que, para os noviços em seu mosteiro, “parte da formação é a disciplina para aprender a controlar o uso da tecnologia”. Após esse período inicial de telefone e TV limitados “para afastá-los da dependência excessiva da tecnologia e de seu estímulo”, eles obtêm mais acesso e, principalmente, fazem suas próprias escolhas.
Evan Lutz se formou em maio na Abadia de Belmont com especialização em teologia. Ele enfatizou o contexto católico especial dos monges residentes de Belmont; se você experimentar práticas monásticas sem investigar toda a visão de mundo, isso pode se tornar um tipo superficial de turismo de atenção plena. Os monges da Abadia de Belmont fazem mais do que modelar a contemplação e o foco. A presença deles obriga até mesmo os não-cristãos no campus a pensar seriamente sobre a vocação e o sentido da vida. “Ou o que os monges estão fazendo é valioso e baseado em algo verdadeiro, ou é completamente ridículo”, disse Lutz. “Em ambos os casos, há algo impressionante lá, e isso faz as pessoas fazerem uma pergunta.”
As faculdades poderiam fazer tudo isso em aulas integradas aos requisitos de educação geral: idealmente, uma sequência de seminários de grandes livros focados em textos clássicos de diferentes civilizações. Quando os alunos terminam, eles podem ir direto para sua área de especialização e conectar seus crânios com toda a tecnologia que quiserem, munidos de hábitos e perspectivas para fazê-lo com responsabilidade. Reitores e reitores de faculdades avessos ao risco, estou olhando para vocês: se vocês não conseguem lançar isso como um programa de um ano inteiro, tentem pilotá-lo como uma escola de verão ou um curso de desintoxicação de tecnologia nas férias de inverno.
Mas antes de domesticarmos o impulso monástico, vale aprender com os radicais. Justin McDaniel, professor de estudos religiosos na Penn, tem uma longa história com diferentes tradições monásticas: ele cresceu na Filadélfia, educado por monges católicos húngaros. Depois da faculdade, ele foi voluntário na Tailândia e no Laos e viveu como um monge budista.
Como sua carreira de professor o levou da Universidade de Ohio para a Universidade da Califórnia, Riverside e depois para a Penn, ele descobriu que nenhuma leitura acadêmica poderia ajudar os alunos de graduação a realmente entender por que “as pessoas voluntariamente assumem o celibato, desistem de beber e se colocam sob as autoridades eles não precisam”, ele me disse. Assim, por 20 anos, ele ajudou os alunos a experimentá-lo pessoalmente – e questionar algumas de suas próprias suposições sobre o que significa encontrar a si mesmos.
“Nos campi universitários, esses alunos pensam que estão sendo indivíduos, saindo e sendo selvagens”, disse ele. “Mas eles estão em um cercadinho. Eu digo a eles: ‘Vocês sabem que serão protegidos pela polícia do campus e pelos advogados. Você tem todo esse aparato configurado para você. Você acha que está sendo um indivíduo, mas olhe para seus quatro amigos: todos eles se parecem exatamente com você e falam como você. Existimos nessas estruturas muito estritas que gostamos de fingir que não existem.’” (Vale a pena mencionar que o Dr. McDaniel descreve sua própria política como “anarquista filosófico”.) Seu curso oferece uma chance de trocar temporariamente essas estruturas inconscientes por um conjunto de deliberadas, contraculturais.
Ninguém entende a disciplina melhor do que o beneditinos, membros da ordem monástica que seguem a regra escrita por São Bento no século VI. Os alunos de graduação do Belmont Abbey College, nos arredores de Charlotte, Carolina do Norte, compartilham seus pátios, calçadas – até mesmo seus clubes de xadrez – com monges beneditinos que vivem em uma abadia no meio do campus. “Nos últimos 1.500 anos, os beneditinos tiveram que lidar com a tecnologia”, disse-me Placid Solari, o abade de lá. “Para nós, a questão é: como você usa a ferramenta para que ela apoie e aprimore seu propósito ou missão, sem que você seja dominado por ela.”
A distração mental era uma luta até mesmo para os antigos ascetas que não tinham o Snapchat. Quando a mente divaga e um monge quer “prendê-la firmemente com o mais firme propósito do coração, como se estivesse com correntes, enquanto fazemos a tentativa, ela escapa dos recessos mais íntimos do coração mais rapidamente do que uma cobra”, John Cassian, um monge do século IV, escreveu. Muitos mosteiros não rejeitam totalmente a tecnologia mais recente, mas estão atentos à forma como a utilizam. O abade Placid me disse que, para os noviços em seu mosteiro, “parte da formação é a disciplina para aprender a controlar o uso da tecnologia”. Após esse período inicial de telefone e TV limitados “para afastá-los da dependência excessiva da tecnologia e de seu estímulo”, eles obtêm mais acesso e, principalmente, fazem suas próprias escolhas.
Evan Lutz se formou em maio na Abadia de Belmont com especialização em teologia. Ele enfatizou o contexto católico especial dos monges residentes de Belmont; se você experimentar práticas monásticas sem investigar toda a visão de mundo, isso pode se tornar um tipo superficial de turismo de atenção plena. Os monges da Abadia de Belmont fazem mais do que modelar a contemplação e o foco. A presença deles obriga até mesmo os não-cristãos no campus a pensar seriamente sobre a vocação e o sentido da vida. “Ou o que os monges estão fazendo é valioso e baseado em algo verdadeiro, ou é completamente ridículo”, disse Lutz. “Em ambos os casos, há algo impressionante lá, e isso faz as pessoas fazerem uma pergunta.”
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