Na semana seguinte aos incêndios devastadores que atingiram Maui, Hōkūlani Holt caminhou até o centro de um pátio gramado a cerca de 20 quilômetros de Lahaina, logo acima das montanhas íngremes da ilha.
Kumu hula, ou professora de hula, a Sra. Holt reuniu cerca de 50 ouvintes em um semicírculo e os exortou a “erguer a voz”. Cada um deles segurava um copo d’água, uma conexão entre o corpo, a alma e ʻāina, a ideia expansiva de terra dos havaianos. Vários homens e mulheres sopraram cachimbos de bambu ocos chamados pū ʻohe, produzindo um som profundo, semelhante ao de uma trombeta. Então, liderado pela voz da Sra. Holt, o grupo começou a cantar.
Depois do incêndio mais mortífero no país em mais de um século – pelo menos 115 pessoas foram confirmadas mortas, com centenas ainda desaparecidas – as respostas práticas de recuperação estavam a ser implementadas: distribuição de alimentos, limpeza de escombros, uma visita do presidente.
Mas as cerimônias tradicionais havaianas, como a que Holt realizou, atendem a outra necessidade que muitos residentes consideram crítica: a cura espiritual.
Embora mais de metade da população do estado se descreva como cristã e haja uma forte presença budista nas ilhas, nas últimas décadas, as práticas espirituais tradicionais havaianas foram reavivadas e avançadas em todo o estado.
Numa pesquisa realizada no ano passado, mais de 40% dos nativos havaianos disseram que interagiam com o mar ou com a ʻāina – uma entidade que às vezes descrito como um familiar que é respeitado e cuidado e que, por sua vez, cuida das pessoas – por motivos religiosos ou espirituais. Entre os havaianos não-nativos, o número era de 31%.
“As pessoas agora esperam automaticamente que o kumu hula forme algum tipo de situação cerimonial para atender a qualquer necessidade”, disse Cody Pueo Pata, um kumu hula e músico que foi criado em Maui e ainda mora lá.
Dois dias depois do incêndio, ele estava entre o pequeno grupo de kumu hula que estava fazendo planos para as reuniões lideradas pela Sra. Holt, a convite do centro de saúde comunitário sem fins lucrativos que hospedava os eventos. As cerimônias do meio-dia ao longo de 10 dias começaram atraindo algumas dezenas de pessoas e cresceram para até 100 pessoas pessoalmente e mais de 80.000 assistindo a uma transmissão ao vivo nas redes sociais. Oprah Winfrey, que tem casa na ilha, compareceu discretamente no último dia.
O trabalho do grupo incluiu a seleção de orações para a cura das terras e do povo da ilha. Isso exigia precisão, pois consideravam a quais antepassados se dirigiriam e o que lhes pedir.
“O que não queríamos era que chovesse demais”, disse Keali’i Reichel, um músico nascido em Lahaina. A chuva pode causar inundações e levar cinzas e detritos para o oceano. Em vez disso, disse ele, “tentamos estimular a umidade, apenas o suficiente para criar um crescimento regenerativo”.
Ele comparou a prática do canto à ação de puxar uma flecha de um arco, pronto para atirar. Os praticantes devem estar conscientes desse poder e saber para onde direcioná-lo, disse ele.
A oração, em inglês, diz em parte:
Ó Grande Lono Residente na Água –
Incentivar o crescimento, estimular, animar a vida;
Aqui está a água, água da vida, prospere!
Conceda-nos nuvens, nuvens de onde vem a vida, prospere!
Reichel é um dos artistas mais proeminentes das ilhas, conhecido por vários álbuns de música havaiana mais vendidos na década de 1990. Mas ele também se tornou um embaixador da cultura havaiana dentro e fora das ilhas. Ele fundou uma escola de hula em 1980 e é um antigo kumu hula, um papel que vai muito além da coreografia e inclui responsabilidades como transmitir conhecimento de linhagens espirituais específicas. Mais de um quarto dos residentes do estado se identificam como pelo menos parte nativos do Havaí ou das ilhas do Pacífico, de acordo com o censo mais recente.
Revitalizar Lahaina, disse Reichel, “vai exigir planejamento, muitos cânticos, muita cerimônia”.
A própria Lahaina é um símbolo complexo da forma como a cultura havaiana e o cristianismo estão presentes nas ilhas, com muitos residentes praticando uma mistura de crenças. Foi onde os missionários cristãos estabeleceram a primeira missão de Maui em 1823, a convite da Rainha Keōpūolani logo após o desmantelamento de partes importantes do sistema religioso tradicional das ilhas sob o rei Kamehameha II. Uma grande figueira foi plantada na Front Street em 1873 para comemorar o 50º aniversário do cristianismo na ilha, e era um ponto de encontro público popular no centro da cidade. A árvore ficou gravemente marcada pelos incêndios e sua sobrevivência é incerta.
Mas muitos nativos havaianos, em particular, consideram a influência cristã profundamente prejudicial. A dança Hula foi proibida em locais públicos durante décadas no século XIX. Os templos foram destruídos e o uso da língua havaiana diminuiu.
“A nossa religião tem sido denegrida há séculos”, disse Marie Alohalani Brown, professora de religião havaiana na Universidade do Havai em Mānoa, e praticante cultural nativa havaiana. “Fomos chamados de pagãos, pagãos, ignorantes, ingênuos.”
No entanto, os nativos havaianos nunca deixaram de praticar a sua religião tradicional, uma fé que inclui múltiplas divindades e identifica espíritos em entidades como o céu e o mar. Suas raízes remontam aos ilhéus do Pacífico que provavelmente desembarcaram no Havaí em algum momento depois de 1100 DC. Na década de 1970, um movimento conhecido como “Renascença Havaiana” reviveu muitas práticas tradicionais que foram proibidas ou desencorajadas no século XIX e no início do século XX – um padrão também encontrado em Guam e outras ilhas colonizadas do Pacífico.
Dr. Brown descreveu os protestos de nativos havaianos e ativistas de direitos havaianos em Mauna Kea, um vulcão adormecido na Ilha Grande do Havaí, como outro ponto de viragem no renascimento da espiritualidade nativa nas ilhas. Os cientistas planejaram construir um grande telescópio em um local considerado sagrado na cultura havaiana. Os protestos, que culminaram em 2019 e duraram meses, incluíram três sessões públicas diárias de práticas, incluindo canto e hula, que atraíram celebridades e activistas. (A construção do telescópio está suspensa.)
“Pela primeira vez em nossas vidas, pudemos estar com havaianos com ideias semelhantes em um só lugar, 24 horas por dia, 7 dias por semana, praticando nossa cultura e sentindo orgulho dela”, disse o Dr. Brown, que permaneceu no local por meses como um kūpuna, ou ancião, e foi preso lá por obstruir a estrada. “Não há como voltar atrás.”
Aqueles que compareceram à cerimônia conduzida pela Sra. Holt gostaram da oportunidade de se reunir e orar juntos, em vez de em casa.
Passar tudo para a próxima geração também parecia ser uma prioridade. As mães seguravam os bebês que permaneciam em silêncio durante o canto. Crianças e adolescentes prestaram muita atenção silenciosamente.
Ceri Zablan, de 16 anos, disse que para muitos jovens havaianos, a ligação entre cultura, fé e história tornou-se mais poderosa nos últimos anos. Ela disse que foi batizada como católica, mas gradualmente se afastou do cristianismo.
“Há pessoas que escolhem os dois”, disse Zablan. “Para mim, isso é mais importante.”
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