LAGO ROTOMA, Nova Zelândia – Uma revolta de plantas nativas cobriu as águas rasas do Lago Rotomā, um dos muitos corpos de água que salpicam a parte superior da Ilha Norte da Nova Zelândia. À noite, lagostins verdes mosqueados fugiam das profundezas para pastar sob as folhas em números tão abundantes que a tribo maori local poderia reunir uma refeição em poucos minutos de caminhada.
Atualmente, o leito do lago é coberto por um dossel alienígena. Ervas daninhas em espiral, introduzidas por donos de peixinhos dourados despejando tanques indesejados, formam uma parede impenetrável ao redor da beira do lago. Incapaz de passar por isso em seu trajeto diário, os lagostins praticamente desapareceram.
Agora, a tribo local, Te Arawa, e as agências de conservação estão correndo para suprimir o crescimento explosivo da erva daninha, que sufoca ecossistemas aquáticos outrora intocados. No Lago Rotomā, a tribo encontrou uma solução surpreendente em uma ferramenta centenária – e acrescentou a um debate acalorado sobre como o conhecimento ancestral maori pode complementar a ciência convencional.
A Te Arawa, que há muito usa esteiras de linho tecidas, conhecidas como uwhi, para atravessar a água e coletar alimentos em pântanos rasos, está empregando tecnologia moderna de mergulho para grampear uwhi debaixo d’água onde o herbicida aquático não funcionou ou não deveria ser pulverizado. Ajudou a parar o crescimento da erva daninha e a criar novas rotas de migração para os lagostins.
“Este é um exemplo perfeito da combinação de mātauranga Māori” – conhecimento tradicional Māori – “e ciência ocidental”, disse William Anaru, gerente de biossegurança da Te Arawa.
O uso de uwhi é um exemplo da crescente proeminência nas sociedades ocidentais dos sistemas de conhecimento indígenas, acumulados e transmitidos ao longo dos séculos.
No Canadá, uma lei de 2019 exige que o governo considerar o conhecimento indígena nas decisões regulatórias. Na Nova Zelândia, pesquisadores inspirados pelo mātauranga realizaram estudos sobre se as florestas kauri são prejudicadas pela falta de oração maori e sobre o uso de osso de baleia esmagado para tratar infecções fúngicas que estão devastando árvores nativas.
O fenômeno provou ser controverso entre acadêmicos não acostumados a recorrer a sistemas de conhecimento amorfos – e às vezes espirituais. A reação resultante dividiu a comunidade científica da Nova Zelândia, atraiu intervenções de um dos acadêmicos mais proeminentes do mundo e provocou uma discussão sobre o que significa “saber” alguma coisa.
De acordo com Dan Hikuroa, professor sênior de estudos maori na Universidade de Auckland, mātauranga Māori “abrange conhecimento, cultura, valores e visão de mundo”.
Inclui tudo, desde observações sistemáticas sobre quais plantas crescem melhor em certas áreas ou quais estrelas seguir através de vastos oceanos, até lendas que se referem a certos rios como o lar de taniwha – seres sobrenaturais imprevisíveis.
Tais lendas podem ser literais e metafóricas, disse o Dr. Hikuroa. Entender um rio como a casa de um taniwha, por exemplo, ajuda a descrever sua aparência sinuosa e alertar sobre sua volatilidade ou capacidade de romper suas margens.
Além disso, mātauranga não é apenas uma coleção de conhecimento, mas também uma filosofia sustentada por valores como kaitiakitanga e manaakitanga – tutela e hospitalidade.
Muitos dos cientistas de mentalidade mais tradicional da Nova Zelândia, no entanto, vêem os aspectos espirituais e morais do mātauranga como contraditórios à ciência convencional, que é supostamente neutra em termos de valor e limitada ao conhecimento que pode ser comprovado empiricamente.
Essa tensão veio à tona no ano passado, quando uma coleção dos principais acadêmicos da Nova Zelândia publicou uma carta aberta na The Listener, uma importante revista nacional. Nele, eles denunciaram mudanças propostas no currículo escolar que “garantiriam a paridade” entre mātauranga Māori e a ciência convencional e ensinariam que “a ciência tem sido usada para apoiar o domínio das visões eurocêntricas”.
Kendall Clements, bióloga marinha que assinou a carta, disse que eles não estavam tentando desrespeitar a mātauranga, mas enfatizar as diferenças entre ela e a ciência convencional.
Mātauranga tem as “sementes da ciência”, disse ele, “mas dizer que mātauranga Māori é equivalente à ciência não faz sentido, porque há muitos elementos que não estão na ciência, como visões, profecias e dança”.
Os defensores do mātauranga dizem que isso não é o ponto principal. Dr. Hikuroa concordou que mātauranga não é o mesmo que ciência convencional. Mas é valioso, disse ele, porque fornece explicações alternativas sobre o mundo e incentiva as pessoas a pensar de forma diferente.
“Ao tentar sondar essa diferença, podemos coletivamente chegar a uma melhor compreensão de uma solução do que se baseássemos em um único corpo de conhecimento isoladamente”, disse ele.
Como exemplo, o Dr. Hikuroa citou a construção de uma rodovia estadual no início dos anos 2000. Era para passar por um pântano que os maoris locais disseram ser habitado por um tempestuoso taniwha. Os engenheiros não identificaram nenhum risco, mas redirecionaram a estrada para resolver suas preocupações. Um ano depois, uma grande inundação atingiu a área. A estrada redirecionada foi poupada de grandes danos.
Um taniwha foi a “maneira da tribo local de codificar a observação feita ao longo dos anos de que este lugar inunda de tempos em tempos”, disse Hikuroa.
Os céticos, no entanto, dizem que se a verdade dos aspectos mais espirituais do mātauranga não pode ser definitivamente provada, eles não podem ser chamados de conhecimento.
Essa tensão entre cientistas de mentalidade tradicional e defensores do mātauranga, fervida pela carta aberta no The Listener, se transformou em um debate ferozmente pessoal.
Defensores que assistiram por anos como cientistas descartaram mātauranga como superstições não quantificáveis foram sensíveis a uma percepção de falta de respeito dos signatários da carta.
Alguns alegaram que a carta era um exemplo de supremacia branca. Waikaremoana Waitoki, presidente da Sociedade de Psicologia da Nova Zelândia, denunciou os “tropos racistas” e o “pânico moral” da carta.
Outros ficaram frustrados porque os autores da carta não tinham experiência em mātauranga. Melanie Mark-Shadbolt, socióloga ambientalista, disse que foi motivado por “um pouco de medo” e “muita ignorância”.
Os signatários, por sua vez, sentiram que suas posições foram intencionalmente mal interpretadas. “Acredito que a grande maioria das pessoas que atacou nossa carta atacou uma deturpação”, disse o Dr. Clements. “Parte disso foi absolutamente deliberado.”
A prestigiosa Royal Society da Nova Zelândia começou a investigar se dois de seus companheiros – o bioquímico Garth Cooper e o filósofo Robert Nola – deveriam enfrentar ação disciplinar por assinar a carta. A situação ficou mais tensa depois que o polarizador biólogo britânico Richard Dawkins denunciou a investigação da Royal Society e descrito mātauranga como “não é ciência e não é verdade”.
A comoção se acalmou apenas recentemente, depois que a Royal Society desistiu de sua investigação e o Dr. Cooper e o Dr. Nola optaram por renunciar como membros. Nenhum dos lados está feliz, mas poucos têm energia para continuar lutando.
Fora desses debates da torre de marfim, no entanto, o uso de mātauranga continua.
Para Te Arawa, a fusão de mātauranga com a ciência convencional provou ser bem-sucedida. Em meio à selva coberta de ervas daninhas nas águas rasas do Lago Rotomā, surgiu uma enorme clareira.
A tribo recorreu ao uwhi depois de se desiludir com as esteiras de estopa e o herbicida, duas alternativas mais caras e que envolvem materiais importados que muitas vezes despertam suspeitas na população local.
Cory O’Neill, o principal mergulhador de Te Arawa, disse que os uwhi colocados por sua equipe foram mais eficazes do que os tapetes de estopa ou os feitos de borracha, que podem ser arrancados do leito do lago pelo gás acumulado da degradação das ervas daninhas.
Melhor ainda, enquanto o uwhi pára ervas daninhas grossas, fendas finas em sua trama permitem que plantas nativas mais delgadas cresçam e criem novas florestas próprias. Agora, pela primeira vez em décadas, os lagostins do Lago Rotomā têm um caminho claro para as antigas áreas de alimentação entre as plantas das quais confiaram por milênios.
“Nós essencialmente criamos um novo mātauranga”, disse O’Neill antes de colocar cuidadosamente seus dreadlocks sob a tampa de sua roupa de mergulho e deslizar para dentro do lago. “E vamos usá-lo para acabar com a última erva do lago.”
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