Entre as memórias mais antigas de Kshama Sawant sobre o sistema de castas estava ouvir seu avô – um homem que ela “amava muito” – proferir uma calúnia para convocar sua empregada de casta inferior.
A membro do Conselho da Cidade de Seattle, criada em uma família de brâmanes hindus de casta superior na Índia, tinha 6 anos quando questionou seu avô sobre isso. Ele respondeu que sua neta “falava demais”.
Agora com 50 anos e uma autoridade eleita em uma cidade distante da Índia, Sawant propôs um decreto para adicionar castas às leis antidiscriminação de Seattle.
Se o conselho aprovar na terça-feira, Seattle se tornará a primeira cidade dos EUA a proibir especificamente a discriminação de casta.
Na Índia, as origens do sistema de castas remontam a 3.000 anos como uma hierarquia social baseada no nascimento.
Embora a definição de casta tenha evoluído, sob o domínio muçulmano e britânico, o sofrimento daqueles na base da pirâmide de castas – conhecidos como Dalits – continuou.
Em 1948, a Índia proibiu a discriminação de castas e consagrou essa política na constituição de 1950. Ainda assim, as correntes ocultas de castas continuam na sociedade indiana; a violência baseada em castas é desenfreada.
O debate sobre as castas nos Estados Unidos dividiu a comunidade do sul da Ásia. Ativistas dalits dizem que a discriminação de casta é predominante nas comunidades da diáspora, surgindo nas relações sociais, moradia, educação e no setor de tecnologia.
Os Estados Unidos são o segundo destino mais popular para os indianos que vivem no exterior, de acordo com o Migration Policy Institute, que estima que a diáspora americana cresceu de cerca de 206.000 em 1980 para cerca de 2,7 milhões em 2021.
O grupo South Asian Americans Leading Together diz que quase 5,4 milhões de sul-asiáticos vivem nos EUA – acima dos 3,5 milhões contados no censo de 2010. A maioria tem suas raízes em Bangladesh, Butão, Índia, Nepal, Paquistão e Sri Lanka.
Houve forte resistência às leis e políticas anti-discriminação que visam castas de alguns grupos. Eles dizem que vai prejudicar uma comunidade que já enfrenta discriminação.
Mas na última década, o ativismo dalit conquistou o apoio de partes da diáspora. Uma tendência recente: mais dalits estão contando suas histórias, energizando esse movimento.
Prem Pariyar, um dalit hindu do Nepal, fica emocionado ao se lembrar de ter escapado da violência de castas em sua aldeia natal.
Sua família foi atacada por tirar água de uma torneira da comunidade, disse Pariyar, agora assistente social na Califórnia que trabalha na Comissão de Relações Humanas do Condado de Alameda.
Ele se mudou para os Estados Unidos, mas diz que não conseguiu escapar da discriminação.
“Estou lutando para que os dalits sejam reconhecidos como seres humanos”, afirmou.
Pariyar ajudou a casta a se tornar uma categoria protegida no sistema da California State University em janeiro de 2022.
Em 2019, a Brandeis University, perto de Boston, tornou-se a primeira faculdade a incluir a casta em sua política de não discriminação.
Outras universidades adotaram medidas semelhantes.
Entre as descobertas surpreendentes em uma pesquisa com 1.500 sul-asiáticos nos EUA pela Equality Labs: 67% dos dalits que responderam relataram ter sido tratados injustamente em seu local de trabalho por causa de sua casta e 40% dos alunos dalits que foram entrevistados relataram enfrentar discriminação em instituições educacionais em comparação com 3% dos entrevistados da casta superior.
Além disso, 40% dos dalits entrevistados disseram que não se sentiam bem-vindos em seu local de culto devido à casta.
A casta precisa ser uma categoria legalmente protegida porque os dalits e outros prejudicados por ela não têm ressarcimento legal, disse Thenmozhi Soundararajan, fundador do Equality Labs em Oakland, Califórnia.
Seus pais fugiram da opressão de casta na Índia na década de 1970.
“Nós, sul-asiáticos, temos tantos traumas históricos difíceis”, disse ela. “Quando chegamos a este país, jogamos tudo isso para baixo do tapete e tentamos ser uma minoria modelo. A sombra da casta ainda está lá”.
Em seu livro “The Trauma of Caste”, Soundararajan escreve sobre ter ficado arrasada ao saber que seus familiares eram considerados “intocáveis” na Índia.
A comunidade dalit americana não é monolítica.
Aldrin Deepak, um dalit nascido na Índia que vive perto de San Francisco, disse que nunca enfrentou discriminação de casta durante 35 anos nos EUA.
Ele decorou divindades do templo hindu local e hospedou membros da comunidade para as celebrações do Diwali.
“Criar um problema onde não há nenhum só está criando mais fraturas em nossa comunidade”, disse ele.
Nikunj Trivedi, presidente da Coalizão de Hindus da América do Norte, vê a narrativa sobre as castas como “completamente distorcida”.
“A compreensão do hinduísmo é pobre neste país”, disse Trivedi.
“Muitas pessoas acreditam que casta é igual ao hinduísmo, o que simplesmente não é verdade. Há diversidade de pensamento, crença e prática dentro do hinduísmo.”
Trivedi disse que a política proposta por Seattle é perigosa porque se baseia em relatos anedóticos, não em dados confiáveis. Ele sugere que seria difícil verificar a casta de alguém.
Suhag Shukla, diretor-executivo da Hindu American Foundation, chamou a lei proposta de Seattle de inconstitucional porque visa uma minoria étnica e “envia a mensagem de que somos uma comunidade inerentemente preconceituosa que deve ser monitorada”.
Shukla diz que a casta já está coberta pelas leis anti-discriminação existentes.
Nikhil Mandalaparty, vice-diretor executivo do Hindus for Human Rights, discorda.
Seu grupo baseado em Washington, DC apóia o decreto proposto. Um relatório das Nações Unidas em 2016 disse que pelo menos 250 milhões de pessoas em todo o mundo ainda enfrentam discriminação de casta, que surge em várias religiões.
“Queremos que os sul-asiáticos tenham acesso semelhante a oportunidades e não enfrentem discriminação”, disse ele. “Às vezes, isso significa lavar a roupa suja da comunidade em público”.
O membro do conselho Sawant disse que as leis anti-discriminação atuais são insuficientes e sua legislação não destaca uma comunidade.
Mais de 150.000 sul-asiáticos vivem no estado de Washington, muitos deles empregados no setor de tecnologia, onde ativistas Dalit dizem que a discriminação baseada em castas não foi abordada.
DB Sagar enfrentou opressão de casta crescendo na década de 1990 no Nepal. Fugiu para os Estados Unidos em 2007.
Sagar diz que ainda carrega cicatrizes físicas e emocionais disso. Sua família era dalit e se sentia rejeitada pelo hinduísmo e pelo budismo.
“Não tínhamos permissão para participar de festivais de aldeia ou entrar em templos”, disse ele. “Você pode mudar sua religião, mas ainda não pode escapar de sua identidade de casta”.
Sagar, que iniciou a Comissão Internacional para os Direitos dos Dalit, disse que ficou chocado ao encontrar atitudes semelhantes em ambientes sociais entre a diáspora dos EUA e quer que a discriminação de casta seja abordada pela Lei dos Direitos Civis dos EUA.
Sua organização está investigando cerca de 150 reclamações de discriminação habitacional de Dalit americanos, disse ele.
A moradora do Arizona, Shahira Bangar, é dalit e uma sikh praticante. Seus pais fugiram da opressão de casta em Punjab, na Índia.
Ela se sentiu excluída quando seus amigos tocaram música de casta superior do “orgulho Jat” e magoada quando a mãe de um amigo usou sua identidade de casta como um insulto.
“Senti uma profunda tristeza por não ser aceito por minha própria comunidade”, disse Bangar. “Senti-me traído”.
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(Esta história não foi editada pela equipe do News18 e foi publicada a partir de um feed de agência de notícias sindicalizado)
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